Fundamentación laica de la ética: la voz de los oprimidos.

Ahora que empieza el año se hace preciso que reflexionemos sobre política desde un plano ético. No en vano tanto la ética, como la política, ambas, son ramas de la sabiduría práctica, pues trata de extablecer un juicio sobre los actos. Un año este que ha comenzado de la peor manera posible: con los bombardeos sobre Gaza, por parte del ejército israelí. Lo que los “edificadores de lo moral” han olvidado en sus homilías de año nuevo. Quizá porque hay mucho de Dios en tales hechos. Y eso que nos acusan a los agnósticos y laicos de “relativismo moral”. Lo que está bien o lo que está mal puede ponerse de manifiesto, según mi opinión desde el agnosticismo y del laicismo, y no por ello caer en el relativismo moral. Al contrario.

Planteamos la ética desde un espacio occidental de largas tradiciones y olvidamos a los oprimidos y a los excluidos del sistema. Toda ética que no tenga por fundamento, ya no solo escucharlos, sino hacerlos valer y hacerlos partícipes, es una ética a la que le falta algo. La “ética de la liberación” me ha parecido interesante en la reflexión que está haciendo sobre ello. En España Adela Cortina una de las que apuestan por la ética dialógica, la ética del diálogo, basándose en Apel, Rawls y Habermas. Pero poco puede valer el diálogo, como fundamentación de lo moral, si los excluidos, los que no tienen voz, no son escuchados. Cuando fueron las prédicas de Jesucristo, desde las bienaventuranzas, quien dio cabida a esos excluidos. Sin embargo, fundamentemos la moral, además, desde este mundo; sin la participación de los excluidos a la ética dialógica le falta un paso importante: quizá el más importante. Un paso que significa abrir la puerta y, por derecho propio, sentarse en la mesa a todos, empezando por los oprimidos del planeta, de los que pasan hambre, de los que no tienen voz. No sé si es el aspecto, religioso, o judeo-cristiano, un punto de vista para fundamentar la ética. Desde mi postura: El fundamento de lo moral se inscribe en lo laico; es el de sentar y escuchar a todos: y en especial a los excluidos. Y es que, ciertamente, mi postura es la de un laicista agnóstico, aunque reconozco la grandeza de Jesuscristo. Aunque no sé ahora muy bien qué papel juega en esta ética de la liberación, o que papel juega la religión en todo esto, pues parece ser que la Teología de la liberación está unida a esta reflexión. Desde mi postura del “humanismo cristiano”, y la imitación de la vida de Cristo -la erasmista filosofía de Cristo- está más cercana a mis posturas. Aunque aún es pronto para dejar por sentada una postura al tanto: la edificación de un fundamento de lo moral, una filosofía práctica (ética), basada en el diálogo ecuménico entre todos los hombres, donde los excluidos, los pobres, los que pasan hambre, los que sufren el desamparo, los que reciben las bombas… y todos aquellos oprimidos, ya no sólo sean oídos, si no que su postura sea la que prevalezca. Todo lo que no sea así nos sitúa en la óptica del mal. ¿Es posible una fundamentación laica de la ética y que, además, tenga en cuenta a los excluidos, tal y como hace la ética de la liberación? Yo opino que sí.