Noches de Bagdad.

Noches de Bagdad; una delicia para trasladarse al pasado de una civilización milenaria de filósofos, artistas, caravanserais y comerciantes.


Micelánea de textos

FILOSOFÍA CONTRA LA BARBARIE

Blog: negra tinta.

Las masacres en Gaza, Siria, Irak, París o Nigeria nos recuerdan las profecías de André Malraux: “el siglo XXI será religioso o no será”. Los fundamentalismos religiosos protagonizan una guerra global que ha escarnecido el optimismo ilustrado. El “choque de civilizaciones” ya no es una hipótesis, sino una catástrofe cotidiana. No obstante, ninguna de las tres grandes religiones monoteístas exalta la violencia. ¿Por qué se producen entonces guerras y matanzas? El materialismo histórico afirmaría que el “choque de civilizaciones” solo es una versión de la lucha de clases. Detrás de las ideas, se esconden motivaciones económicas. Esta hipótesis no es completamente falsa, pero su poder explicativo es limitado. Al margen de las injusticias y las desigualdades, la incomprensión del otro se ha agudizado escandalosamente, tal vez porque el pensamiento se ha debilitado y fragmentado, deteriorando las herramientas que nos permiten adentrarnos en lo diferente y descubrir su sentido. Nietzsche jamás se habría planteado el diálogo entre las distintas culturas, pues su modelo de referencia era la Grecia clásica. Marx habría obviado el diálogo, considerando que la lucha de clases es el único motor de progreso y el debate ideológico solo es el barniz de conflictos materiales.

Algunos piensan que la deconstrucción constituye el canto del cisne de la filosofía, pero se olvidan de la Hermenéutica, que se basa en la apertura de la inteligencia humana a la alteridad. La Hermenéutica no es una doctrina, sino una interpretación del logos como un interminable diálogo con el otro y con uno mismo. Su máximo representante es el ya desaparecido Hans-Georg Gadamer, que en 1960 publicó Verdad y método, un clásico de la filosofía que propugna la “fusión de horizontes” para interpretar la realidad y los textos alumbrados por el ingenio humano. Una obra literaria o filosófica no es la simple expresión de una subjetividad, sino una realidad textual que cada época interpreta de una forma distinta. La verdadera interpretación no es un ejercicio subjetivo, sino un punto de encuentro entre un texto y una época. En la medida en que una interpretación reconoce sus límites, el horizonte de la comprensión se ensancha. Siempre hay un más allá que garantiza la continuidad del diálogo y la exclusión de la violencia, pues el ruido y la furia son incompatibles con el pensar. La filosofía siempre es una pregunta que se enriquece con el tiempo. “¿Qué es el hombre?”, se pregunta Kant. Esa pregunta siempre permanecerá viva y abierta, pero en el momento actual tal vez sea necesario formular un nuevo interrogante: “¿Qué quiere el hombre en realidad?”. Al evocar una discusión académica con varios colegas, Gadamer nos proporciona una respuesta que desborda el ámbito del saber académico: “…lo que al parecer pretendíamos es que el otro nos comprendiese, y quizás algo más. Queríamos reunirnos con el otro, obtener su aprobación o, por lo menos, que se retomara lo dicho, aun cuando fuese a modo de réplica u oposición. En una palabra: queremos encontrar un lenguaje común. A esto se llama conversación."

La crítica de la teología se torna en la crítica de la política

 Enrique Dussel; artículo en La Jornada.

Marroquíes se manifestaron ayer en Rabat frente a la Agencia Francesa de Prensa en solidaridad con París, debido al ataque contra el semanario Charlie HebdoFoto Ap

 

El incidente perpetrado en París a manos de fundamentalistas islamitas nos llama a la reflexión aplicable a otras situaciones del presente mundial, convulsionado por una religiosidad de derecha sumamente peligrosa. Desde el comienzo queremos indicar que nos referimos no sólo al fundamentalismo islamita, sino igualmente a los fundamentalismos cristiano y sionista, que hoy aterran a la humanidad. La izquierda modernizante entendió la crítica de la teología (y de la religión) como su directa supresión. Con ello encubrió el problema de la religión en sus formas profanas (de la que nos habla Marx en su teoría del fetichismo) y dejó a la teología fundamentalista en la oscuridad, no sabiendo de su existencia ni pudiendo criticarla. Ese fundamentalismo renace sobre sus cenizas y reaparece desde una lógica ignorada por la izquierda, no por Marx, que planteó explícitamente el tema.

Hoy, en enero de 2015 se nos presenta un acontecimiento que toma desprevenida a la izquierda moderna y secularizante. Para Karl Marx la historia, la filosofía y la teología se articulaban en el pensamiento crítico. Por ello escribe en un texto célebre acerca de estos tres niveles epistemológicos que:

“La misión de la historia consiste (…) en descubrir la verdad del más acá (Diesseits) (…) La misión de la filosofía puesta al servicio de la historia (…) está en desenmascarar la autoenajenación bajo sus formas profanas (…). La crítica de la teología se torna en la crítica de la política.”

 Veamos entonces la relación de estos tres niveles: historia, filosofía y teología, quizá para escándalo de marxistas tradicionales y de antimarxistas cristianos (y de islámicos, taoístas, sionistas, etcétera).

En efecto, Marx escribió de su puño y letra que Thomas Münzer, por medio de la Biblia, enfrentó el cristianismo feudal de su época con el sencillo cristianismo de los primeros siglos. Y continúa: Los campesinos utilizaron este instrumento contra los príncipes, la nobleza y el clero. Ese instrumento es un volver a los primeros siglos del cristianismo, cuando era mesiánico. En América Latina, al comienzo oscuramente y posteriormente con toda claridad, se entendió que Marx se estaba refiriendo anticipadamente a lo que hoy llamamos Teología de la Liberación, que en su versión más radical y primera es una crítica de la teología fetichizada (como la utilizada por las dictaduras militares a partir de 1964, que actuaban en nombres de la civilización occidental y cristiana) para abrir el horizonte de una crítica de la política liberal y de la economía capitalista. Deseo reflexionar unos instantes sobre la cuestión, no situándome subjetivamente como creyente de una comunidad religiosa, sino desde la objetividad sociopolítica, cultural y económica del mundo actual. Por ello, de una manera aún hoy provocativa y chocante, también contra los marxistas vulgares (me animaría a agregar), escribe Marx:

Por tanto (pensaba Münzer), el cielo no es cosa de otro mundo; hay que buscarlo en esta vida, y la tarea (aún) de los creyentes consiste en establecer aquí, en la tierra, ese cielo que es el reino de Dios.

Para Marx, la religión fundamentaba o negaba cierta praxis. Por ejemplo, el calvinismo reformuló el cristianismo para hacerlo compatible con el capitalismo que nació en su seno. No olvidar que en Escocia se practicó el presbiterianismo calvinista de John Knox, cultura religiosa de Adam Smith, por ejemplo. Marx critica esa inversión teológica y práctica del cristianismo (que ha dejado de ser mesiánico y crítico como en los primeros siglos, posición también asumida por Engels y Kausky). Si hay que efectuar una crítica teológica, es necesario saber entrar en la lógica del discurso teológico (que Marx conocía muy bien, pero que el marxismo posterior ignoró completamente hasta el presente) para mostrar que la teología cristiana es esencialmente crítica del liberalismo en política y del capitalismo en economía. Esta es igualmente la tesis de Walter Benjamin, hoy en disputa interpretativa.

La cuestión se centra en el tema del fetichismo de las formas profanas. En efecto, primeramente, la teología moderna (española del siglo XVI) criticó la teología medieval (que con Ginés de Sepúlveda fundamentó teológicamente el colonialismo y el capitalismo naciente). Después, con el calvinismo, entre otros, se criticó la teología católica de la primera modernidad preindustrial, fundando la posibilidad de una completa identificación entre cristianismo, colonialismo y capitalismo, que desde el siglo XVIII será industrial (por la creación de plusvalor relativo). Ese cristianismo escocés, calvinista, es el que critica principalmente Marx. Leamos un texto un tanto inadvertido en la tradición marxista (y por supuesto cristiana):

“De ahí que la crítica esté en su perfecto derecho, cuando obliga al Estado (cristiano del norte de Europa) que invoca la Biblia, a reconocer lo torcido de su conciencia (…) desde el momento en que la vileza de sus fines seculares, que trata de encubrir con la religión, se hallan en flagrante contradicción con la pureza de su conciencia religiosa.”

Marx, blandiendo la tradición teológica crítica del pensamiento semita y cristiano mesiánico primitivo, critica el cristianismo nord-europeo, que ha negociado con la política moderno-liberal (léase igualmente en economía: con el capitalismo) su mutua fundamentación (la religión sacraliza las formas profanas de la política y la economía, y éstas apoyan la religión invertida de la cristiandad, criticada ya por S. Kierkegaard).
El mensaje del cristianismo mesiánico de los primeros siglos no puede aceptar ni el liberalismo ni capitalismo, ya estaría en contradicción con sí mismo. Esta contradicción es lo que debe mostrar la crítica de la teología (sea el crítico creyente o no). Y lo peor es que, a partir de la Ilustración, no como crítica sino que negación de la religión, se proclama lo que mucho después Nietzsche enunciará como la muerte de Dios. Pero el dios que muere es el del cielo, y renace como un dios profano de la tierra, sacralizando o dioses profanos constituyen el hecho del fetichismo que sólo una crítica de la teología (profana) puede erradicar.

Los fundamentalismos (cristiano, como el de G. Bush; islámico o sionista) son un retorno de un dios (o un politeísmo como diría M. Weber) que justifica y absolutiza una política, una economía, una cultura, una raza, un género, etcétera, y usa las armas en vez de argumentos razonables, comprensibles para el otro interlocutor (nadie como el fundamentalismo estadunidense utiliza las armas en vez de argumentos: pretende imponer la democracia con guerras en vez de argumentar desde la tradición del otro, por ejemplo, con los creyentes del Islam a partir del Corán ). Al fundamentalismo no se le vence con las armas (y no olvidar que fue la CIA la que enseñó al fundamentalismo islamita en Afganistán a usar las armas contra la Unión Soviética, y ahora cosechamos las consecuencias sobre cuyo origen nadie habla), sino con argumentos razonables y con una praxis honesta (como enseñaba Bartolomé de las Casas respecto de la conquista). Pero esto último no entra en el horizonte de los intereses del imperio. Se utiliza la violencia irracional islamita para justificar y aumentar la violencia irracional del neoliberalismo político-económico.

La izquierda honesta, por el contrario, debe comenzar una crítica de la teología como momento de una crítica de la política liberal y de la economía capitalista, tal como la practicó Karl Marx.

Esto es rigor cienífico

La ruta de la seda

 Histórico documental, sobre la ruta de la seda. En el momento de su emisión esta serie se consideró el mejor documental jamás hecho. Es sin duda, como dices, un ejemplo de profesionalidad, demostrando además una gran pasión por profundizar en el tema de forma objetiva y sí, no la típicamente eurocéntrica.

Música sefardita

Los sefardíes o sefarditas y también sefaraditas (del hebreo ספרדים), «españoles», son los descendientes de los judíos hispano-portugueses que vivieron en la península ibérica (España y Portugal) hasta 1492 (fecha paralelamente a los inicios de la Edad Moderna y a la exploración, conquista y colonización española de América), y que están ligados al origen étnico hispano y a la cultura hispánica. Se calcula que en la actualidad la comunidad sefardí alcanza los dos millones de integrantes, la mayor parte de ellos residentes en Israel, Francia, Estados Unidos y Argentina. También a México, Honduras, Nicaragua, Colombia, Costa Rica, Panamá, Cuba, Chile y Perú llegaron judíos sefardíes que acompañaron a los conquistadores españoles y portugueses y así escaparon de las persecuciones en España y Portugal.

Los judíos desarrollaron prósperas comunidades en la mayor parte de las ciudades españolas. Destacan las comunidades de las ciudades de Ávila, Burgos, Córdoba, Granada, Jaén, León, Málaga, Segovia, Sevilla, Soria, Toledo, Vitoria y Calahorra. En la Corona de Aragón, las comunidades (o Calls) de Zaragoza, Gerona, Barcelona, Tarragona, Valencia y Palma de Mallorca se encuentran entre las más prominentes. Algunas poblaciones, como Lucena, Hervás, Ribadavia, Ocaña y Guadalajara, estaban habitadas principalmente por judíos. De hecho, Lucena estuvo habitada exclusivamente por judíos durante siglos en la Edad Media.

Música sefardita española, en este caso música de afincados en Marruecos desde la expulsión. Pura belleza y esencialidad española que nunca han abandonado pese a los siglos transcurridos. El segundo tema o canción del vídeo muestra de donde viene el flamenco: de la mezcla judía y árabe.

TUAREGS Y LA INTERVENCIÓN FRANCESA EN MALI

Nota: en primer lugar señalar la repulsa ante cualquier atentado de los derechos humanos en cualquier parte del mundo; y en especial la repudia a cualquier tipo de asesinato. Dicho esto: vamos a pensar de todo. En este caso una miscelánea sobre los Tuaregs, la intervención francesa en Mali, los intereses económicos en esta región, colonialismo y occidente, violencia contra violencia, hipocresia. 

 TUAREGS UN PUEBLO DEL CARAVANSERAI.

 Documental histórico de TVE los Tuaregs, una población milenaria de caravanserais que vivió en el desierto al norte de Mali. Eran otros tiempos. Hoy se cuenta otra cosa de ellos. Un documental maravilloso de los años 90

 Francia intenta recuperar con bombardeos la ciudad maliense de Diabali. 

 

GUERRA DE MALI E INTEVENCIÓN FRANCESA

 1. AL INICIO DE LA INTERVENCIÓN BÉLICA FRANCESA EN MALI 

 El gobierno francés ha declarado que, en un primer momento: “Enviará 2.500 soldados para apoyar a los soldados del gobierno de Mali en el conflicto contra los rebeldes islamistas. Francia ya ha enviado unos 750 soldados a Mali y los aviones franceses llegaron a Bamako el martes por la mañana… Seguiremos desplegando fuerzas por tierra y aire… Tenemos un objetivo. Garantizar que cuando nos vayamos, cuando terminemos nuestra intervención, Mali sea seguro, tenga autoridades legítimas, un proceso electoral y que no haya más terroristas amenazando su territorio” . Esta es la narrativa oficial de Francia. Y por supuesto es lo que divulgan ampliamente los medios de comunicación.

 2. APOYO DE LA OTAN A LA INTERVENCIÓN BÉLICA EN MALI Francia tiene el apoyo de otros miembros de la OTAN. El Secretario de Defensa de EE.UU., Leon Panetta, confirmó que EE.UU. suministra inteligencia a las fuerzas francesas en Mali. [2] Canadá, Bélgica, Dinamarca y Alemania también han respaldado públicamente la incursión francesa, prometiendo apoyo logístico a las medidas de fuerza contra los rebeldes. 

3. RECURSOS NATURALES EN MALI.

 Oro: Mali ES el tercer productor de oro de África con prospecciones a gran escala. Mali es famoso por su oro desde los días del gran imperio maliense y el peregrinaje a La Meca del emperador Kankou Moussa en 1324, que llevaba en su caravana ¡más de 8 toneladas de oro! Por ello Mali ha sido tradicionalmente un país minero durante más de medio milenio. Mali tiene actualmente siete minas de oro operativas que incluyen: Kalana y Morila en el sur de Mali, Yatela, Sadiola y Loulo en Mali occidental y minas que han reiniciado la producción hace poco, en particular Syama y Tabakoto. Los proyectos avanzados de prospección de oro incluyen: Kofi, Kodieran, Gounkoto, Komana, Banankoro, Kobada y Nampala.

Uranio: Hay señales alentadoras y la prospección va a toda máquina. Varias compañías realizan actualmente prospecciones y hay claros indicios de que existen yacimientos de uranio en Mali. El potencial de uranio se ubica en el área de Falea que cubre 150 km2 en la cuenca de Falea-Norte de Guinea, una cuenca sedimentaria neoproterozoica marcada por importantes anomalías radiométricas. Se piensa que el potencial de uranio en Falea es de 5.000 toneladas. El Proyecto Kidal, en la parte nororiental de Mali, con un área de 19.930 km2, cubre una gran provincia geológica cristalina conocida como L’Adrar Des Iforas. Se piensa que el potencial de uranio solo en el depósito Samit, región de Gao, es de 200 toneladas.  

Diamantes: Mali tiene potencial para desarrollar su prospección de diamantes: en la región administrativa Kayes (región minera 1), se han descubierto (30) rocas kimberlitas de las cuales ocho muestran indicios de diamantes. Se han encontrados unos ocho pequeños diamantes en la región administrativa Sikasso (sur de Mali). Piedras preciosas, lugar donde se encuentran y tipo de piedras: · Círculo de Nioro y Bafoulabe: Granates y minerales magnéticos raros · Círculo de Bougouni y Cuenca de Faleme: Minerales de pegmatita · Le Gourma: granates y corindones · L’Adrar des Ilforas: pegmatita y minerales metamorfoseados · Zona Hombori Douentza Zone:

Otros:

Cuarzo y carbonatos Mineral de hierro, bauxita y manganeso: Hay importantes recursos en Mali pero todavía no se explotan. Según los cálculos Mali tiene más de 2 millones de toneladas de potenciales reservas de mineral de hierro ubicadas en las áreas de Djidian-Kenieba, Diamou y Bale. Se cree que las reservas de bauxita ascienden a 1,2 millones de toneladas en Kita, Kenieba y Bafing- Makana. Se han encontrado indicios de manganeso en Bafing Makana, Tondibi y Tassiga. Otros recursos minerales y potenciales en Mali: Depósitos de roca calcárea: Se estima que hay 10 millones de toneladas (Gangotery), 30 millones de toneladas (Astro) y en Bah El Heri (al norte de Goundam) 2,2 millones de toneladas.  
Cobre: potencialmente en Bafing Makan (Región Occidental) y Ouatagouna (Región Norte) Mármol: Selinkegny (Bafoulabe) 10,6 millones de toneladas estimadas e indicios en Madibaya Yeso: Taoudenit (35 millones de toneladas), Indice Kereit (Norte de Tessalit) 0,37 millones de toneladas.
 Caolín: Reservas potenciales estimadas 1 millón de toneladas en Gao (Región Norte) Fosfato: Reserva de Tamaguilelt, producción de 18.000 toneladas anuales y un potencial estimado de 12 millones de toneladas. Hay otros cuatro depósitos potenciales en el norte de 10 millones de toneladas.  
Plomo y zinc : Tessalit en la Región Norte (1.7 MT de reservas estimadas) e indicios en Bafing Makana (Región Occidental) y Fafa (Norte de Mali) Litio : Indicaciones en Kayes (Región Occidental) y potencial estimado de 4 millones de toneladas en Bougouni (Región Sur)
 Esquisto bituminoso : Potencial estimado en 870 millones de toneladas, indicaciones encontradas en Agamor y Almoustrat en la Región Norte.
Lignito: Potencial estimado en 1,3 millones de toneladas, indicios en Bourem (Región Norte)
Sal de roca: Potencial estimado de 53 millones de toneladas en Taoudenni (Región Norte)  
Diatomita: Potencial estimado de 65 millones de toneladas en Douna Behri (Región Norte) El potencial de petróleo de Mali ya atrae un interés significativo de los inversores.
 El potencial petrolero de Mali está documentado desde los años 70 cuando unos movimientos sísmicos esporádicos y algunas prospecciones revelaron señales de petróleo. Con el aumento global del precio del petróleo y el gas Mali ha aumentado su propección, investigación, explotación, producción y potenciales exportaciones de petróleo. Mali también podría proveer una ruta estratégica de transporte para exportaciones de petróleo y gas del Sub-Sahara hacia el mundo occidental y existe la posibilidad de conectar la cuenca Taoudeni con el mercado europeo a través de Argelia. Ya ha comenzando el trabajo de interpretar los datos geofísicos y geológicos previamente recogidos, que se concentran en cinco cuencas sedimentarias en el norte del país, que incluyen Taoudeni, Tamesna, Ilumenden, Ditch Nara y Gao.

4.PRENSA

 The Guardian informó hace 2 días [5]: “La pérdida de vidas aún no se ha calculado, pero un comunicado leído en la televisión estatal en la tarde del sábado dijo que por lo menos 11 malienses murieron en Konna. “Sory Diakite, alcalde de Konna, dice que entre los muertos hay niños que se ahogaron después de lanzarse a un río huyendo de las bombas. “Otros murieron en los patios de sus casas o delante de ellas. La gente trataba de huir para encontrar refugio. Algunos se ahogaron en el río. Por lo menos tres niños se lanzaron al río. Intentaban pasar al otro lado. También se ha dañado de forma considerable la infraestructura dijo el alcalde, quien huyó de la ciudad con su familia y se encuentra ahora en Bamako”. Que Dios proteja a cualquier país y a su pueblo si poseen recursos naturales que explotar.

5.EN WIKIPEDIA

  

Abusos contra los derechos humanos en Mali

Tras 14 días de intervención militar francesa en el país desde el 11 de enero de 2013, dos organizaciones de defensa de los derechos humanos pidieron que se investiguen los supuestos abusos de las tropas malienses, en concreto contra las comunidades árabe y tuareg, mayoritarias dentro de los grupos islamistas. El nuevo grupo salido de la escisión de Ansar Dine ("Defensores del Islam") se llama Movimiento Islámico de Azawad (Mia). Azawad es el nombre que los tuaregs dan al norte de Malí. El MIA reafirma su independencia y su voluntad de ir hacia una solución pacífica", añade el comunicado y asegura además estar "ocupándose" de la región de Kidal, en la frontera con Argelia, y pide a las autoridades francesas y malienses "el fin de las hostilidades" y un "diálogo político inclusivo".

Según la Federación Internacional de Derechos Humanos (FIDH), que acusa a los soldados malienses de haber llevado a cabo "una serie de abusos y ejecuciones sumarias", al menos 11 personas fueron asesinadas en Sevare (650 km al norteste de Bamako).

Otra ONG, Human Rights Watch (HRW), pide el envío de observadores de la ONU al país y está investigando "las alegaciones de abusos graves implicando a miembros del ejército maliense".

Críticas

Si bien explícitamente el presidente francés François Hollande justificó la participación francesa por motivos de pacificación y rechazó la existecia de intereses políticos o económicos con estas palabras:

"Francia es un país libre, tiene valores" [...] "no estamos defendiendo ningún tipo de interés político o económico en Malí, defendemos simplemente la paz".⁹⁰

Especialistas como G. Labarthe, fundador de la agencia de noticias suiza DATAS y especialista en África,⁹¹ asegura que parece claro que Francia y el resto de los países implicados en Malí también se están moviendo por el interés de asegurar los yacimientos mineros de la región, como ya sucediera hace dos años con Libia. Durante los meses anteriores a la intervención Le Monde publicó diversos artículos sobre la importancia de los depósitos de uranio y cuestionó una posible intervención militar.⁹²

Igualmente la organización Global Research señaló que en los alrededores de Faléa en la región de Kayes al sur del país, existen importantes yacimientos de uranio cuyo acceso podría ser potencialmente importante para la industria nuclear francesa. En esa misma región, la corporación canadiense Rockgate lleva años realizando prospecciones. También existen depósitos importantes de uranio en la región de Gao. Por otra parte, AQMI (Al Qaeda del Magreb Islámico) tiene retenidos a 7 rehenes franceses y los islamistas suponen una amenaza de seguridad para toda la región de Sahel, donde viven miles de ciudadanos franceses

SPAINISDIFFERENT: Pensamiento crítico.

El poema de Parménides y la doctrina de lo real

A través de una exposición detallada del Poema Doctrinal de Parménides, los ponentes presentarán su propia interpretación del mismo, incidiendo en la problemática de lo que sí puede y no puede ser, regido por la diferencia Ontológica.

Leer Filosofía

La UNED en TVE-2 

 

La lectura de las obras clásicas facilita el vínculo de las generaciones actuales con la tradición propia. Estas obras pueden llegar a transformar la historia y la sociedad cuando se las lee de una forma que trasciende al ejercicio básico de esforzarse por comprender lo que el autor quiere transmitir. La filosofía moderna exige que la lectura sea mucho más que un simple proceso de comunicación y que sea activa, es decir, que después de leer y entender seamos capaces de establecer distintas lecturas de una misma obra. En cualquier otro caso, sería muy complicado sacar conclusiones de un libro escrito en un contexto muy diferente al nuestro. Participantes: Diego Sánchez Meca, catedrático de Historia de la Filosofía Contemporánea (UNED); Quintín Racionero Carmona, Catedrático de Filosofía (UNED).

Entrevista a Antonio Escohotado en torno a su libro "Historia Elemental de las drogas"

Neoliberalismo y democracia

"España inteligible": centenario del nacimiento de Julián Marías. 1ª parte

Julián Marías: centenario de su nacimiento.

A lo largo de este año 2014 se celebra el centenario del nacimiento del filósofo Julián Marías, que tuvo lugar en Valladolid el 17 de junio de 1914. Su libro “España inteligible. Razón histórica de las Españas” ha sido reeditado con motivo de este centenario. El libro se publicó por primera vez en 1985 y es un reflejo de la preocupación política e intelectual que Marías sentía por España. Nuestros profesores nos proponen en este programa recordar a Julián Marías repasando las páginas más significativas de esta obra.

Los escritos de Gadamer sobre Platón: un diagnóstico de Verdad y método. Diálogo y dialéctica en la experiencia hermenéutica

 Se trata de estudiar la obra de Gadamer sobre Platón y de elaborar un diagnóstico de Verdad y método a partir de dicha obra. Tal diagnóstico cuestiona la matriz dialéctico-dialógica de esta hermenéutica filosófica, tomada como una ontología del comprender. Directora: Teresa Oñate Zubía.

Reflexiones sobre violencia política

La UNED en TVE-2 La violencia política es una constante en la historia en general y en la historia de España de los siglos XIX y XX en particular, en los que guerras civiles, pronunciamientos militares, magnicidios, represiones cruentas, y atentados indiscriminados han estado presentes. En nuestro país todos los grupos políticos han sido protagonistas en mayor o menos medida del largo historial de conflictos cruentos. Con los atentados a Alfonso XII comienzan en nuestro país las acciones violentas, de las que no eran ajenas otros países con asesinatos como el de Alejandro II o el presidente de los Estados Unidos McKinley y también atentados indiscriminados como el del Liceo de Barcelona. Los conceptos de violencia política y terrorismo se han ido mezclando y a veces confundiendo hasta llegar a situaciones más cercanas como ETA en nuestro país o en la actualidad los atentados yihadistas a nivel internacional.

Revista de Filosofía. La norma de la filosofía: el pensamiento de Ortega y Gasset.

 La UNED en TVE-2 En este capítulo de la revista nos visita José Luis Moreno Pestaña, profesor de filosofía de la Universidad de Cádiz, que recientemente ha publicado el libro sobre la figura de Ortega y Gasset "La norma de la filosofía: la configuración del patrón filosófico español tras la Guerra Civil". En el debate le acompañan los catedráticos de la UNED Teresa Oñate y Francisco José Martínez y el profesor Jesús Álvarez. El seguimiento del ideario orteguiano a través de sus discípulos, así como las implicaciones en un momento crucial en la geopolítica europea actual otorgan a la revista un interés social y pertinente.

Joe Cocker (Homenaje)

Fuente: El País,

 El cantante británico Joe Cocker ha fallecido a los 70 años. La voz grave y volcánica del soul blanco sucumbió a un cáncer de pulmón (según un comunicado de su compañía discográfica, Sony), que pone fin a una carrera que empezó entre vapores de alcohol en los clubs de Sheffield en los años sesenta.

FILOSOFOS PERSEGUIDOS: AVERROISTAS LATINOS

Generalmente se entiende por averroísmo latino, el movimiento filosófico surgido en la segunda mitad del siglo XIII en torno a la Escuela de Artes (Letras) de París, que partiendo de Averroes, defendió, entre otras tesis:

• la teoría de la doble verdad (una, la correspondiente al dogma y la fe, otra, la correspondiente al ejercicio de la razón),
• la eternidad del mundo,
• la unidad del entendimiento en la especie humana o monopsiquismo, y la negación de la inmortalidad personal y del libre albedrío, lo que les supuso la condenación por parte de la Iglesia.

La clase, con Tomás Abraham

La filosofía no nos hace más felices: la divulgación filosófica.

" La filosofía sirve para cuestionarlo todo " -

" Yo siempre supe que estudiando filosofía iba ser docente " -

" La filosofia no nos hace felices " -

" ¿Cómo no vamos a tener un aspecto angustiante, si nacimos para morir? " -

" La filosofía no resuelve problemas, los crea"

Mentira la verdad. El Ser y la Nada: el Ser

El Ser

La interpretación del poema de Parménides se convierte en fundamental. El ser es lo que hay, y todo lo que hay es lo que es pensado y puede ser predicado. En el momento que algo no es predicado no es, y como no es, no es. En cambio todo lo que es predicado es. Una mesa es, un ordenador, don Quijote, una ninfa. Solo el ser es; lo que no es, no es ni siquiera pensado.

La Nada

Música árabe

0:00 - El Baston. 5:59 - Benti Shalabia. 9:47 - El Ard. 14:23 - Meshi. 22:44 - Al Baladi. 27:59 - Tabla Solo. 33:37 - Al Ard. 34:47 - Karachi. 39:39 - Sei El Hawa. 47:42 - Taxim Farahfasar. 50:58 - Aranjuez.

Asno de Buridán

 

Asno en mosaico bizantino.

 

Tomado de Wikipedia.

El asno de Buridán es el nombre que se le da al animal que protagoniza un antiguo argumento de reducción al absurdo contra Jean Buridan (1300 - 1358), teólogo escolástico discípulo de Guillermo de Ockham, defensor del libre albedrío y de la posibilidad de ponderar toda decisión a través de la razón. Para satirizar su posición, algunos críticos imaginaron el caso absurdo de un asno que no sabe elegir entre dos montones de heno (o, en otras versiones, entre un montón de avena y un cubo de agua), y que a consecuencia de ello termina muriendo de inanición (o de sed). Se trata, según algunos, de una paradoja, ya que, pudiendo comer, no come porque no sabe, no puede o no quiere elegir qué montón es más conveniente, ya que ambos montones le parecen iguales. Aristóteles, en el De Cælo, ya se había preguntado cómo un perro confrontado ante dos cantidades idénticas de alimento podría comer.

El ejemplo del asno que muere de hambre por indecisión parece inverosímil, pero es posible imaginar casos menos extremos y más intuitivos de la misma paradoja: piénsese en alguien que sigue la máxima de hacer siempre primero lo que es más urgente y, enfrentado ante varias tareas urgentes, su propia deliberación acerca de cuál es la tarea prioritaria le hace perder valiosísimo tiempo. O piénsese en una persona que ama a dos pretendientes ¿puede amarlos a ambos con la misma fuerza y perderlos a ambos por culpa de su indecisión?

Racionalidad y simetría

Asno de Buridán metafórico respecto a la decisión del canal interoceánico en 1900

El problema es un ejemplo del uso del principio de razón suficiente formulado siglos más tarde por Leibniz, según el cual si no hay una razón suficiente para que una cosa suceda en vez de otra, el principio afirma que no sucede nada, la situación inicial no cambia. La paradoja del asno de Buridán aplica el principio anterior a una situación de simetría bilateral. Otro contexto en el que se suele aducir la paradoja es como argumento de reducción al absurdo del racionalismo para justificar la fe religiosa. Como el asno muerto de hambre, debemos supuestamente tomar una decisión no racional para evitar quedar paralizados en una duda sin fin. Un contra-argumento típico responde que es perfectamente racional reconocer que ambas opciones son igualmente buenas y escoger arbitrariamente una en vez de morir de hambre.

A VUELTAS CON EL POEMA DE PARMÉNIDES Y EL PROYECTO DE LA FILOSOFÍA

A VUELTAS CON EL POEMA DE PARMÉNIDES Y EL PROYECTO DE LA FILOSOFÍA 

El poema de Parménides es realmente complejo, pero parece ser que es la clave del pensamiento filosófico. Voy a intentar interpretar lo que dice. Con él aparece el proyecto total de la filosofía: el conocer la verdad y establecer los discursos de la verdad. Pues la diosa a-letheia manda imperativamente seguir su regla: “el ser es, y el no-ser no es” y establece una identidad para ello: “es lo mismo pensar y ser”. El discurso de la verdad es pensar y decir lo que las cosas son; y por tanto sirve para desvelar o desocultar lo que se esconde detrás de las cosas que no son; el discurso de la mentira, en sentido contrario, es pensar y decir lo que las cosas no son. Lo que el poema de Parménides propone es un proyecto: desvelar lo que las cosas son mediante el pensar y alcanzar la identidad que consiste, pues, en pensar lo que las cosas son. A lo que se llega con el pensar es que esa verdad es una e inmóvil: la verdad solo puede ser una, y no muchas, y esa verdad no puede cambiar. No puede ser hoy una verdad y mañana otra. La verdad es siempre, sin movimiento y esa verdad existe en el pensar y en la physis. Cuando se consuma esa identidad entre el pensar (logos humano) y el principio (logos) de la physis se da la verdad. El poema de Parménides no propone una solución al problema, sino que simplemente plantea la cuestión inmensa de la verdad y lo que ésta es.

El proyecto filosófico no será otro que descubrir cuál es esa verdad – que, repito, no es otra cosa que pensar lo que las cosas son- . Que pensar y la realidad sea lo mismo. Cuando pensar y la realidad es diferente, nos dice el poema, estamos fuera del camino de la verdad. Bien porque el pensar nos lleve a una “verdad” múltiple y por tanto falsa. Bien porque la Realidad no sea la que, precisamente, se piensa: esto es, que se piense algo es lo que no es. Por tanto, en conclusión, el proyecto de la Filosofía es pensar lo que las cosas son y, por tanto, el proyecto de la Filosofía es la verdad.

En pensamiento es “inteligencia” que viene de legein (leer o agavillar o reunir) interiormente; la dificultad parmenidea se encuentra en que ante esa verdad una e inmóvil nos encontramos con una gran cantidad de objetos múltiples y en movimiento en la Realidad o Ser.

¿Cómo unir un conocimiento de verdad inmóvil con esa cantidad de cosas en movimiento que aparecen?

Efectivamente, el ser en Parménides como “ser existencial”, como afirma Dv con razón, tampoco parece ser una correcta interpretación. Los griegos no se planteaban el problema de la existencia, sino de la realidad u ontología. No tanto que las cosas fueran sino que qué eran. Los griegos entendían las cosas,como aparición, y la verdad como lo no-oculto, lo no-oscuro.

Plantear el ser como un “ser existencial” es muy interesante, o como un uno-todo, pues el poema de Parménides aparece como un silogismo lógico donde el tiempo se convierte en un elemento fundamental. 1) El ser es. 2) el no-ser no es 2) por tanto, el ser es un uno todo continuo y sin movimiento en un tiempo estático. Supongamos que todo existe; supongamos que “no todo” no existe. Si existe esa existencia no puede tener movimiento, porque el movimiento precisa tiempo. Pero en un ser que existe sin posibilidad de no ser, posee un tiempo continuo pero estático. ¿Cómo es posible el movimiento en ese tiempo?. El otro presupuesto que plantea el poema es que ser y pensar son lo mismo; esa identidad no se puede dar en un “ser existencial”, pues entonces nos remontaríamos a la modernidad, con Descartes, que uno el cogito con la existencia subjetiva.

Ahora bien, yo creo que el ser de Perménides no es un “ser existencial”. Nosotros no somos griegos. No podemos pensar como griegos sin esfuerzo, pero hay que pensar como griegos. Podemos cambiar el ser por lo una palabra nuestra que logre identificar lo que querían significar los griegos por ser. Pongamos que en vez de “existencia” entendamos ser por “realidad”, y lo que propone el poema de Parménides es la identidad entre realidad y pensar, pues lo que se busca no es demostrar la existencia. De lo que se trata es de saber cuál es el camino de la verdad; conocer no que existen cosas, sino qué son las cosas que son. La conclusión de poema es que el ser es pensamiento. Y cuando el pensamiento coincide con el ser en identidad nos encontramos con la verdad. Pensar es siempre lenguaje: el lenguaje (logos-leguein) puede situarse en dos lugares; o bien en la propia naturaleza (el logos de Heráclito) o bien en el sujeto que interpreta esa naturaleza (inte-leguein). Esa inteligencia “dual” se puede pensar como una sola inteligencia y es divina. Ahora bien, lo que propone el poema de Parménides es que debe coincidir el discurso de pensar con el ser, con la realidad. Que esta realidad puede ser pensada y, para qué será verdad, deben coincidir. Este es el discurso de la Filosofía: descubrir la verdad, y los filósofos son aquellos que piensan cómo son las cosas. Sin embargo, en esta interpretación de modo indirecto también habla de la totalidad, pues es imposible saber sin hacer una inducción a la totalidad. Sócrates buscó conocer lo que las cosas son se realiza mediante “la definición” y “la inducción”, y para ahondar en ello, de lo que se trata, es pensar las cosas como uno uno inamovible que implica la totalidad de lo real, que no se puede conseguir mediante los sentidos; y que Platón lo hace mediante la Dialéctica. Platón convertirá la identidad del ser-pensar de un modo dual y no como un uno. Pues según las enseñanzas no escritas determinará que la aprehensión de la realidad, que es matemática, es dual: es el Uno y la Diada indefinida, como ideas de números. Pero que se sitúan en “el pensar” como fundamento del “ser”. Y a la vez es uno y es múltiple; pues sin el concepto no sería posible lo múltiple; y ahí quedaría resuelta la identidad Platónica del ser pensar. Teresa Oñate dice que Platón rompe con Parménides y abandona la casa del padre con El Parménides porque Platón encuentra dificultades en hacer participar lo múltiple de lo uno, escindiendo el ser con el pensar como imposible.

Bien, partiendo de que el ser es la realidad. La verdad es el ajuste entre el pensar y la realidad. Cuando lo que se piensa y la realidad coinciden no situamos en el verdad. Y ese es el camino que la diosa indica que se siga: lo que las cosas son. Ahora bien, el camino para conocer lo que las cosas son se encuentra en el lenguaje. Heidegger dirá que el lenguaje es la casa del ser. Los griegos son una cultura de lo Uno. Lo uno representa el orden de lo real, frente al caos, o desorden. Lo que aparece es un orden, y lo oculto es el principio ordenador. Saber es pensar lo que ordena lo que aparece. Así la realidad se desdoblará en dos partes definitvamente en la identidad: pensar y ser. El pesar nos llevará a la totalidad o universalidad del concepto, que es lo uno, la verdad, inmóvil y eterna y se expresa en el lenguaje. El objeto de la Filosofía es desentrañar ese uno de lo múltiple, lo mismo de lo otro, la ley del cambio y el principio de la physis. Y eso nos llevará a Sócrates, a Platón y a Aristóteles. Desentrañar qué son las cosas mediante el pensamiento, mediante el lenguaje, que es común al alma y a la realidad. Es el camino de la verdad y el proyecto filosófico desde Parménides. Un intento en el cual aún estamos

El arte de descubrir los falsos razonamientos erísticos

Erística , a partir de la antigua palabra griega Eris que significa " disputa " o " conflictos " y techne, arte, procedimiento es el arte del conflicto y del debate. A menudo se refiere a un tipo de argumentación que se centra en terminar con la disputa con éxito de un argumento en lugar de acercarse a una realidad dada.

1.  Argumento ad hominem (del latín, "contra el hombre") a un tipo de falacia (argumento que, por su forma o contenido, no está capacitado para sostener una tesis) que consiste en dar por sentada la falsedad de una afirmación tomando como argumento quién es el emisor de ésta. Para utilizar esta falacia se intenta desacreditar a la persona que defiende una postura señalando una característica o creencia impopular de esa persona.1

Una falacia ad hominem tiene esta estructura:

A afirma B;

Hay algo cuestionable (o que se pretende cuestionar) acerca de A,

Por tanto, B es falso.

 2. Falacia del hombre de paja o del espantapájaros consiste en caricaturizar los argumentos o la posición del oponente, tergiversando, exagerando o cambiando el significado de sus palabras para facilitar un ataque lingüístico o dialéctico. Su nombre hace alusión a que el argumentador no combate los argumentos contrarios, sino una imitación falsa y vulnerable de los mismos (el «hombre de paja»), a fin de dar la ilusión de vencerlos con facilidad.

 3.  Generalización apresurada, muestra sesgada o Secundum quid, es una falacia que se comete al inferir una conclusión general a partir de una prueba insuficiente. Una generalización apresurada puede ser entendida como una mala inducción (carente de cogencia). Por ejemplo, considérese el siguiente argumento:

Juan es alto y es rápido.

María es alta y es rápida.

Matias es alto y es rápido.

Por lo tanto, todas las personas altas son rápidas.

Concluir que todas las personas altas son rápidas, porque haya tres que lo sean, es una generalización apresurada. Es muy probable que haya personas que sean altas y que sin embargo no sean rápidas.

El límite entre una generalización apresurada y una buena inducción a veces puede ser difuso, y establecer un criterio claro para distinguirlos es parte del problema de la inducción.

4. Petición de principio (del latín petitio principii, "suponiendo el punto inicial") es una falacia que ocurre cuando la proposición por ser probada se incluye implícita o explícitamente entre las premisas. Como concepto en la lógica la primera definición de esta falacia conocida en Occidente fue acuñada por el filósofo griego Aristóteles, en su obra Primeros analíticos.1

Este término no se suele aplicar a la falacia más general que resulta cuando la evidencia dada para una proposición necesita tanta prueba como la proposición misma. El término más usado para una argumentación semejante es el de falacia de las muchas preguntas.

5. «Post hoc ergo propter hoc» es una expresión latina que significa “después de esto, por lo tanto, a consecuencia de esto”. A veces se acorta por post hoc.

Post hoc es también llamado correlación coincidente o causalidad falsa. Es un tipo de falacia que afirma o asume que si un acontecimiento sucede después de otro, el segundo es consecuencia del primero. Este es un error particularmente tentador, porque la secuencia temporal es algo integral a la causalidad: es verdad que una causa se produce antes de un efecto. La falacia viene de sacar una conclusión basándose sólo en el orden de los acontecimientos, lo cual no es un indicador fiable. Es decir, no siempre es verdad que el primer acontecimiento produjo el segundo acontecimiento.

Post hoc es un ejemplo de la falacia de afirmación de la consecuencia. Puede expresarse así:

El acontecimiento A sucedió antes que el acontecimiento B.

Por lo tanto, A debe haber causado B.

Post hoc se relaciona también con la falacia de “correlación no implica causalidad” o cum hoc ergo propter hoc.

6.  Falso dilema involucra una situación en la que se presentan dos puntos de vista como las únicas opciones posibles, cuando en realidad existen una o más opciones alternativas que no han sido consideradas. Las dos alternativas son con frecuencia, aunque no siempre, los puntos de vista más extremos dentro de un espectro de posibilidades. En vez de tales simplificaciones extremistas suele ser más apropiado considerar el rango completo, como en la lógica difusa. El "falso dilema" también es conocido como dilema falsificado, falacia del tercero excluido, falsa dicotomía, falsa oposición,1 falsa dualidad, falso correlativo o bifurcación

La falacia del falso dilema es una de las formas de uso incorrecto del operador lógico «o». Para otros usos incorrectos de este mismo operador, vea la falacia de la elección falsa.

Un falso dilema no tiene por qué estar necesariamente limitado a dos alternativas, pudiendo involucrar tres o más, pero en todo caso se caracteriza por omitir alternativas razonables sin argumentar esa exclusión, sea ésta deliberada o accidental.

  7. Argumento ad ignorantiam, o argumentum ad ignorantiam, también conocido como llamada a la ignorancia, es una falacia que consiste en sostener la verdad (o falsedad) de una afirmación alegando que no existe evidencia o prueba de lo contrario, o bien alegando la incapacidad o la negativa de un oponente a presentar pruebas convincentes de lo contrario.1 Quienes argumentan de esta manera no basan su argumento en el conocimiento, sino en la ignorancia, en la falta de conocimiento.1 Esta impaciencia con la ambigüedad suele criticarse con la frase: «la ausencia de prueba no es prueba de ausencia»;2 es decir, se comete esta falacia cuando se infiere la verdad o falsedad de una proposición basándose en la ignorancia existente sobre ella.

  8. Onus probandi (‘carga de la prueba’) es una expresión latina del principio jurídico que señala quién está obligado a probar un determinado hecho ante los tribunales.

El fundamento del onus probandi radica en un viejo aforismo de derecho que expresa que «lo normal se entiende que está probado, lo anormal se prueba». Por tanto, quien invoca algo que rompe el estado de normalidad, debe probarlo («affirmanti incumbit probatio»: ‘a quien afirma, incumbe la prueba’). Básicamente, lo que se quiere decir con este aforismo es que la carga o el trabajo de probar un enunciado debe recaer en aquel que rompe el estado de normalidad (el que afirma poseer una nueva verdad sobre un tema).

En el pensamiento crítico significa que quien realiza una afirmación, tanto positiva («Puedo levantar 50 kilos con un solo brazo») como negativa («Esto es imposible, pues no existe vida extraterrestre»), es a quien le corresponde probar la proposición y no a su interlocutor. Este, con una saludable dosis de escepticismo, dirá: «Si es así, desmuéstramelo». Es importante aclarar que ni la ciencia ni nadie puede probar un negativo («No existen los gnomos»), especialmente si se es infalsable; puesto que quien afirma un asunto clamará inexorablemente que «aún no se ha buscado debajo de todas las piedras» (véase Tetera de Russell). Las excepciones son los casos en que es posible demostrar mediante modus tollendo tollens o reducción al absurdo que su positivo es autocontradictorio («Existen círculos cuadrados»), por tanto necesariamente su negativo es cierto («Por sus definiciones, es imposible la existencia de tal figura, por tanto no existen»). No obstante a lo anterior, hay que tener cuidado de no caer en la falacia ad ignorantiam, pues ausencia de pruebas no es prueba de ausencia. De acuerdo a la Navaja de Occam o principio de parsimonia, si se presentan dos hipótesis alternativas para explicar un hecho, ambas igualmente carentes de evidencias, se debe preferir aquella que requiera de menos supuestos.

9. Non sequitur (del latín «no se sigue») es una falacia en la cual la conclusión no se deduce (no se sigue) de las premisas. En sentido amplio, se aplica a cualquier razonamiento inconsecuente. La conclusión desmesurada y la petición de principio son también tipos de non sequitur.

 10. Argumento ad populum, argumentum ad populum (en latín, 'dirigido al pueblo') o sofisma populista, es una falacia que implica responder a un argumento o a una afirmación refiriéndose a la supuesta opinión que de ello tiene la gente en general, en lugar de al argumento por sí mismo. Un argumento ad populum tiene esta estructura:

Para la mayoría, A.

Por lo tanto, A.

Los argumentos ad populum se suelen usar en discursos más o menos populistas, y también en las discusiones cotidianas. También se utiliza en política y en los medios de comunicación aunque no es tan poderosa como el argumentum ad hominem. Suele adquirir mayor firmeza cuando va acompañada de un sondeo o encuesta que respalda la afirmación falaz. A pesar de todo, es bastante sutil y para oídos poco acostumbrados al razonamiento puede pasar inadvertido.

Filosofía de la Liberación.

Tomado de Sociedad de Filosofía Aplicada

La denominada "Filosofía de la Liberación" (a partir del año 1975) del filósofo argentino Enrique Dussel en todo el mundo latinoamericano.

Filosofía de la liberación es desde hace tiempo, una escuela o corriente de pensamiento, y el título de una obra homónima de filosófica de Enrique Dussel escrita y publicada en México en 1975, que ha dado lugar a este tipo de filosofía o forma de pensar la filosofía en su conjunto: escrita por el filósofo cuando acababa de instalarse en México después del atentado con bomba que destruyó su casa en Argentina y que le obligó a dejar el país, sin biblioteca a la mano, Dussel escribe el libro de memoria, sin citas ni aparato crítico alguno, y aunque inicialmente calificó la obra como ejemplo de filosofía posmoderna, en el sentido de superar las categorías modernas de análisis filosófico (en particular las de Descartes y Hegel), a las que acusa de ser expresión del colonialismo intelectual europeo, posteriormente la calificó de "transmoderna", haciendo referencia al proyecto de liberación social y cultural común a todos los países de la periferia mundial, y especialmente latinoamericana.

El libro se convirtió pronto en una de las obras claves de la filosofía latinoamericana, y ha generado muchísimos seguidores tanto dentro como fuera del ámbito académico: en este último, donde ha cosechado numerosísimos acólitos.

En Filosofía de la liberación Dussel parte de las premisas del pensamiento marxista de las relaciones sociales, pero las supera y las critica, creando un nuevo esquema de pensamiento que denomina Analéctica. En ese libro, propone el concepto de analéctica como método adecuado para realizar la tarea filosófica. El término analéctica (en griego ανωλεκτική) se forma con la unión de los términos griegos ανω anó, que significa "más allá", y λογιζομαι loguizomai, que significa "razonar", y así analéctica significa ir más allá de la totalidad y encontrarse con el Otro, que es originalmente distinto y por tanto su logos irrumpe interpelante más allá de mi comprensió del ser, más allá de mi inter-és. Este método integra, al menos en su base, dos modos de análisis filosóficos ya tratados y utilizados por la tradición filosófica: la analogía (método clásico, bastante utilizado en el tomismo y otras escuelas de la escolástica), y la dialéctica (ya se la entienda en su vertiente platónica o en su vertiente hegeliana/marxista).

A su vez, Dussel critica todo el pensamiento filosófico europeo, al cual considera esencialmente opresor. Dussel nos plantea el tema del desarrollo de la filosofía como un paso de períodos problemáticos a períodos de hegemonía. Los períodos problemáticos son épocas en las que la filosofía se expresa creativamente, y uno de estos tiempos creativos es, precisamente, el tiempo presente, a finales del siglo XX, cuando los pueblos oprimidos de la periferia se levantan contra sus antiguos colonizadores. Esta situación de estar y nacer en la periferia le ofrece a la filosofía una situación privilegiada con respecto al tipo de filosofía que se puede practicar en los centros hegemónicos de poder. Mientras que aquí la filosofía se convierte pronto en un instrumento de opresión, al servicio de la dominación del centro, en la periferia se convierte en instrumento de liberación. La filosofía de la periferia es, necesariamente, una filosofía de la liberación. La filosofía de los centros de poder no es otra cosa que una ontología que enuncia una mismidad: "El ser es, el no-ser no es", lo cual significa que todo lo que esté fuera de las fronteras del ser, carece de ser. Y esta frontera del ser coincide con las fronteras imperiales. 

"El ser llega hasta las fronteras de la helenicidad. Más allá, más allá del horizonte, está el no-ser, el bárbaro, Europa y Asia." (17) A lo que se refiere el autor es que al delimitar el ser, en el fondo la ontología delimita lo humano a aquello que se circunscribe a las fronteras de un grupo en particular, el grupo de los conquistadores. Quién está más allá de esas fronteras es visto como un bárbaro, como alguien que carece de ser y puede, por ello, ser esclavizado y asesinado. Esto es exactamente lo que ocurrió con la llegada de los conquistadores a las Américas. La primera pregunta filosófica que se hicieron estuvo marcada por la ontología: ¿son los indígenas hombres o no lo son?. La filosofía viene siempre ligada con la geopolítica, y es por eso que el libro se inicia con una sección que narra la historia de las relaciones entre centro y periferia a nivel mundial.