ESCÁNDALOS ECONÓMICOS DURANTE EL FRANQUISMO

BASES ECONÓMICAS DEL CAPITALISMO ESPAÑOL Y SU GESTACIÓN DURANTE EL FRANQUISMO

"La economía española en el siglo XX. Una perspectiva histórica. Ariel Historia." recorre la historia de la economía española durante el siglo XX. Especialmente interesante es el capítulo 6, escrito por José Luis García Delgado sobre "El desarrollo económico de España durante el franquismo". En el vídeo de más abajo, "Escándalos económicos del franquismo", sirve para centrar algunos puntos sobre la problemática económica y política actual.  Destacar los desafueros económicos que los tecnócratas del Opus hicieron, en oposición a los opositores políticos de falange, y que  explican los desajustes económicos y los porqués de la crisis de hoy día. Así, se responde también cómo se gestó la transición y sobre qué bases. A su vez, en este vídeo se recoge como la Dictadura organizó un régimen económico basado en la corrupción generalizada. La Transición consistió en un proceso político lampedusiano  tras la muerte de Franco consistente en "cambiar todo para que nada cambie". Esto es “el continuismo económico” consistente en que todo un sistema corrupto pase sin cambio alguno de un régimen nominal a otro régimen nominal donde solo cambia el nombre, pero no sus bases económico-axiológicas. El estraperlo fue la estrategia económica de supervivencia de la población en el periodo autárquico –intervencionismo caracterizado por un “patriarcalismo económico” (pág. 165 y ss.), con la venta de productos a precios de mercado - no permitido por la legalidad del régimen, pero que hacía la vista gorda-. Así todo el país defraudaba en su parte y en la parte que le tocaba. Sobre todo en las altas instituciones del Estado franquista, que en base al estraperlo conseguían pingues beneficios: Los negocios se gestaban sobre la base de la cercanía a las jerarquías del régimen y todo el mundo hacía la vista gorda, como un modo de hacer negocios. Sobre esa base se gestan los planes económicos del OPUS DEI, que serán los vencedores políticos y económicos del régimen, con el fracaso de los idealistas falangistas en lo económico. Esto significará la esquizofrénica ideología del capitalismo español nacido tras el franquismo como síntesis y resolución del problema económico español: el catolicismo apostólico romano más retrógrado junto con una ideología capitalista, cuyas bases son antitéticas, si nos atenemos a que el espíritu del capitalismo nace, según Max Weber, en el ámbito de la moral calvinista y protestante. Así, advertimos cual es el espíritu capitalista español: corrupción generalizada nacida del negocio pingue y el chiringuito abierto a las puertas del templo. En este vídeo de Historia se desarrolla en cómo y el porqué de toda esta entrada y su contenido.

PEQUEÑAS REFLEXIONES A GOLPE DE MARTILLO SOBRE NIETZSCHE

No soy básicamente un nietzscheano, pero sí que me cautivan sus textos, sobre todo cuando están bien traducidos, como estas ediciones de la editorial Gredos. Nietzsche era un filólogo y un especialista en el griego antiguo. Tenía la virtualidad de leer a los antiguos en su idioma original. Por ello era el que mejor conocía de su época lo que éstos dijeron, así como sus conceptos. De él nace una corriente que a día de hoy se denomina hermenéutica. La hermenéutica consiste en un volver, “un retorno”, a lo griego desde los propios griegos, no desde las interpretaciones de la escolástica medieval: es lo moderno de Nietzsche. Su continuador fue Heidegger y de él su alumno Gadamer. Gadamer es el máximo representante de la hermenéutica, y en la UNED con la profesora Oñate un grupo de hermeneutas nietzscheanos, como Gianni Vattimo. No termino de comulgar con ellos, pese a lo que de los griegos son capaces de decirnos, pues procuran un retorno a lo griego en la interpretación del hoy crítico, intentando construir una izquierda sin Marx y postmodernas. Y eso no lo comparto. Pero eso no quita cual es la potencia de sus textos. En la página 21 (Gredos) de “Así Habló Zaratustra” nos encontramos un fragmento de esa potencia, destrozando la interpretación de Verdad de la metafísica cristiana, que es una herencia griega en interpretación con la concepción mosaica (el cristianismo no es otra cosa que la religión de Moisés expresada con términos platónicos – es difícil de explicar esto, pero lo iré haciendo)

“Yo os conjuro hermanos míos, permaneced fieles a la tierra y no creáis a quienes os hablan de esperanzas ultramundanas! Son emponzoñadores, lo sepan o no.

Son despreciadores de la vida, moribundos, envenenadores por su propia mano, de quienes la tierra está cansada: ¡ojalá desaparezcan!”

El mensaje suena radical, pero Nietzsche sabía bien lo que se decía. Solo que hay que conocer a Grecia y el concepto de Verdad que con ellos nació, y el platonismo –que detesta Nietzsche, para comprenderle-. Por ello no hay que rasgarse las vestiduras cuando alguien lea un mensaje “radical”, como pueda parecer el nietzscheano, Nietzsche sabía bien lo que trataba y lo que decía. Tenía bien medido “los centros” y “los extremos”, y de lo que trata.  

LA GALLINA CIEGA, MAX AUB. PARA QUITARSE LA VENDA DE LOS OJOS

El talento como escritor de Max Aub es descomunal. Max Aub afirmaba que para escribir se nace, ya  fe qué él había nacido para ello. Max Aub era un ciudadano de mundo. También decía que uno es del lugar donde estudia el bachillerato. Y lo decía con razón, pues tanto su padre como su madre eran alemanes y su vida juvenil un periplo entre países. Nació en Francia, donde vivió hasta los once años. Después se establecieron en Valencia cuando él era un joven de 11 años, lo que significa que su lengua materna no es el castellano, sino que lo aprendió aquí, chicoleando en las calles  y en el instituto; pero ¡Qué castellano!  Después de acabar el bachillerato comenzó a trabajar como comercial, y viajó por toda la geografía española, conociendo gente, hablando, vendiendo; como un Cervantes joven, aprendió el idioma como nadie. Aprendió a escribir donde se aprende a escribir: en el mundo. A lo largo de su vida tuvo cuatro nacionalidades: francesa, alemana, española y mexicana. Max Aub, teniendo como obras maternas otras lenguas (el alemán y francés) aprendió el español en un tiempo muy corto, pero tiempo después confesó que solo podía escribir en español. Ahora se entiende porqué afirmaba aquello de que uno es del lugar donde se estudia el bachillerato. Entendía por patria otra cosa muy diferente a lo que es entendido por patria aquellos que quieren envestir tozudos. Como para Cervantes la patria es la localidad, el lugar donde uno crece y juega y se enamora. Max Aub aprendió en los cafés y las tertulias; se involucró prontamente en la vida intelectual, artística y creativa: escribiendo obras de teatro vanguardistas y dirigiendo él mismo una compañía teatral. Y como todos los intelectuales de su época vivió con intensidad la política. Durante la Guerra civil rodó con Malraux una película “Sierra de Teruel”.  La gallina ciega es la última obra que escribió. Exilado en México, volvió a España, vencido pero no convencido, con el objeto de escribir una obra sobre Buñuel. Pero lo que escribió fue una obra maestra que, sabía, estaba destinada para no ser leída. La gallina ciega es un cuadro de Goya y un juego antiguo donde, ciegos, los concursantes dan palos al aire. Y eso es lo que significa “La gallina ciega” y eso es lo que significa este país y los ciegos, los españoles. Escrito con un castellano extraordinariamente rico y con una tristeza que encubría tristeza por toda la condición humana y por un país que amaba y que también sentía suyo, pese a los más de treinta años trascurridos en el exilio mexicano. Max Aub conoció la España literaria de los cafés, de los intelectuales, de la política, del compromiso, de los grandes valores, de los grandes momentos y de los ideales. Y todos le preguntaban por lo mismo ¿Cómo ve usted ahora España? En un libro inclasificable ¿Relato de un viaje hecho por un hombre maduro a la España de finales de los 60? ¿Ensayo?... “La gallina ciega” es una impresionante obra en prosa escrita tal y como Cervantes entiende la prosa, y “La gallina ciega” es, sobre todo, una obra para quitarse las legañas que nos aprisionan los ojos y nos impide mirar. A su vez,  en “La Gallina ciega” Max Aub, hombre de mundo, ofrece un repaso magistral por toda la literatura española y por todos los géneros literarios y los autores, con la opinión de su autor. Pero eso es lo de menos, en él hay un hombre que sabe, que escribe como muy pocos han escrito en castellano –de su nivel se cuentan en una mano- , y que con clarividencia describe lo que España es y lo que España ha sido. El título es significativo: la gallina ciega. Los españoles dando palos de ciego y con los ojos vendados. Hace unos años, cuando vivía en Alcalá de Henares y aún joven escribí esto sobre “La gallina ciega”. Aunque este libro es solo para leerle, no para comentarle.

"El hecho es que durante dos meses ningún estudiante, ningún periodista, ningún estudiante de periodista se me acercó para preguntarme:
¿Usted estuvo aquí con Hemingway?
¿Usted estuvo aquí con Malraux
¿Usted estuvo aquí con Regler?
¿Que hizo Dos Passos durante la guerra?"

No sé con qué palabras ni de qué modo describir el libro que acabo de leer, pues todo lo que diga quedará pequeño; una sensación de diminuto transeúnte por la vida al lado de Max Aub. Una admiración. Un respeto gigantesco. Un libro que me ha llegado a las entrañas mismas. Un limpiador de legañas. Una reverencia a alguien que debería ser referencia. Un faro, una luz. Un ensayo sobre la ceguera. Un monumento a la cultura, a la conversación. Un altar merece. Y yo ciego. Ciego. Ciego. Ciego. Ciego como muchos. Como el que mira como Fernando Alonso hace la carrera o como juega el Madrid-Barcelona. Y que coste, no soy del barca. Solo quiero que el Madrid coma el polvo. Se asombraba un familiar cuando dije esto. Y me preguntó ¿Por qué?. Porque soy un radical. Un antifranquista. Cada vez más rebelde. Tal vez, lo que soy es cada vez más clarividente: ya no solo destetado, sino con las lagañas bien limpias. No veo en el fútbol, ese maravilloso deporte, más que política. Admiro el fútbol que hace el Barca, pero tampoco comulgo con los palcos y los políticos. Menos con los del Madrid. Pura política. Gallina Ciega. Marca y As, remedos del franquismo. ¿Qué clase de país es éste? Max Aub, esa luz y yo tan ciego. Llego tarde, me digo. Sí, sí, sí, tarde, tarde, tarde. No me enteraba de nada. No sabía nada. No, hombre, que dices, eso del franquismo ya pasó, de aquello no queda nada, me dice el familiar. Y yo me revuelvo. !Ciegos! Y me mira con cara que expresa: este ha perdido un tornillo. Cómo quiere que pierda el Madrid, tan solo, por antifranquismo. Si yo no conocí el franquismo. Si cuando Max Aub murió yo aún no había nacido. Admiré a la quinta del Buitre. Era niño. Y disfruté en el Bernabéu, con Sanchís, con Chendo, con Buyo, con Michel, con Butragueño. Ciego. Ciego. Ciego. Es el libro más bueno que he leído en mucho tiempo. No quiero terminarlo, no quiero que se acabe nunca. Estoy dejando las últimas páginas para saborearlas. Este libro es un impacto, un mazazo. Mierda de país, y mierda de cultura, y mierda de guerra y mierda de franquismo. ¿Hubiera sido Max Aub el mismo sin esa mierda?. No sé. Qué hombre, qué sabiduría. Cuantas lagañas en los ojos. Cuantos bares, que pocas tascas. EL chascarrillo, el chiste, el suelo lleno de desperdicios en los bares. Entre estos señores de los cafés y las tertulias y nosotros hay un abismo insondable. Y el franquismo. Mierda de franquismo y mierda de cultura y mierda de país y mierda de Real Madrid. Y el régimen abriendo el culo con Cela -grandísimo por otra parte-. Y Max Aub desconocido. No sé escribo en un momento en el que el mazazo recibido ha sido mayúsculo. Había leído “Campo del moro”. Me había gustado. Esos espacios arrasados y ese estilo teatral, que me recordaron a la película, no sé si por algún motivo, “muerte de un ciclista”, de Barden. ¡Pero esto!. Soy un hijo de la posmodernidad, del fin del relato, de los bares llenos de servilletas, hijo de obrero industrial. Ciego, ciego. Aznar fue el despertar y el PSOE de González, tal vez, un dormir. Botellón y fiesta. Una mierda de profesores en la Universidad: venga empollar para no ver. A excepción de Enrique Múgica -profesor de Historia del pensamiento político-. He llegado tarde, me digo. Mejor tarde que nunca. Aún soy joven, otros nunca despiertan: dormilera. Y Max Aub. Es tarde haberlo leído con 32 años. No sé. Yo creo que es tarde, pero igual no me hubiera enterado de nada. Tal vez lo he cogido en el momento justo. Pero es tarde. Con  35 años  Max Aub estaba rodando sierra de Teruel con Malraux y otros muchos morían en los frentes con convicciones e ideas. Solo que en aquellas épocas los jóvenes no estaba ciegos.

Por suerte, los jóvenes vuelven a un nuevo despertar. Vuelven tiempos interesantes. Esa maldición oriental.

La riqueza de los Alba

¿De dónde les viene la riqueza a los Alba, una de las familias de señores feudales de España con más riquezas conquistadas a base de espada y estoque? En la ideología de la Contrarreforma y la alianza entre trono y altar con ella traída, el Duque de Alba ¿Integrista? ¿Ésta es su imagen estereotipada? Su gobierno en los Países Bajos, de 1567 a 1574, dejó tras de sí una estela terrible de muertes, a través de los procesos incoados por el Tribunal de los Tumultos y por los saqueos y masacres ejercidos en diversas ciudades flamencas. Pues, sí, si lo es, pues significó el atraso español en una religión infame, organizada por obispos, curas y frailes de órdenes religiosas. Mientras, la Holanda librepensadora se hacía con el comercio mundial. Mientras el Duque se hizo propietario de España, como la Iglesia, la riqueza mercantil navegaba hacia el país de los tulipanes!Ah! !Pero aquí tenemos a nuestros místicos!

Tierras de España. Joris Ivens. 1937.

Esta es una joya del cine. El documental "Tierra de España". Película documental de Joris Ivens sobre nuestro país. Narrado por Ernest Hemingway. De obligada visión.

LIBERALISMO Y DEMOCRACIA EN AMERICA LATINA

Un curso sobre Filosofía política en América Latina. Unas reflexiones sobre el liberalismo y democracia en América Latina, caracterizados por el asesinato y exterminio por parte de las oligarquías de los opositores políticos y el papel de Estados Unidos en latinoamérica. : El gorilismo, los golpes de estado neoliberales en Chile, Pinochet, o Videla, en Argentina, a fuerza de golpe de estado y asesinato. El menenismo o la influencia de Hayek son algunos otros de los temas tratados. El neoliberalismo como una vía ancha a las oligarquías propietarias para vender el país a las oligarquías coloniales.

EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO EN KANT ¿QUÉ PUEDO SABER? El IDEALISMO PARTE DEL SUJETO. DIOS Y LA CAUSA. EL TREMENDO SALTO DE LA LIBERTAD

Por JG. Elaboración propia, basado en: “El lugar de la ética en la filosofía kantina”, Javier Muguerza, obra “la aventura de la moralidad. Paradigmas, fronteras, y problemas de la ética”, 2014. Cap. 3 DEL RENACIMIENTO A LA ILUSTRACIÓN: KANT Y LA ÉTICA DE LA MODERNIDAD

 Descartes había creado desde la “res cogitans” –desde la cosa pensante- la idea de Dios. Dios es, pues, una construcción de la mente humana: condición necesaria para que la realidad sea tal cual es. Sin embargo, Kant, despertado del sueño dogmático, ya no puede partir desde una “idea” para asegurar que lo real es lo real. Dios, pues, no garantiza que la realidad se ajuste al pensar y que, por tanto, contrarreste al genio maligno que nos engañe. El genio maligno era el Dios luterano, y luterano es Kant. ¿Qué puedo saber? Se preguntará Kant y dicha pregunta se configurará, pues, en un problema fundamental, junto con ¿Qué debo hacer? y ¿Qué me cabe esperar?. Es el sujeto quien construye la realidad, no Dios. Por ello lo que hace Kant es un diseño de la estructura del “sujeto cognoscente”. El sujeto que conoce la realidad, el hombre y cada hombre de carne y hueso y concreto. Este es el sujeto trascendental: un sujeto que ya en la mayoría de edad piensa por sí mismo y construye la realidad desde la razón autónoma.  El sujeto trascendental kantiano consiste en que es el hombre el que crea el conocimiento y por tanto la realidad, pues, previamente, en él se encuentran las condiciones de posibilidad para hacer dicho conocimiento, como un a priori o condición necesaria del pensar:

1) Mediante el principio de causalidad y 2) El espacio y el tiempo como categorías del sujeto.

¿Qué significa esto? Pues que la noción de causa entre los fenómenos es una noción interna al sujeto. Así como el espacio y el tiempo, que no se encuentran, ni son dados en la realidad, sino que es puesta por el sujeto. Son categorías del pensar ubicadas en el sujeto de un modo a priori o anterior a la experiencia sensible. Cuando hay una tormenta, por ejemplo, el sujeto cognoscente extraerá una noción de causa, a priori, junto con la información empírica disponible: “llueve porque hay nubes cargadas de agua que la sueltan”, uniendo gracias al “principio de causalidad” como un a priori del pensar, el agua a las nubes; a su vez esa tormenta ocurre en un espacio y un tiempo (aquí y ahora), que es puesto por el sujeto. En la realidad el tiempo y el espacio no existen como tales: es el sujeto quien dispone de esas nociones a priori, según Kant. Parecen dos aseveraciones raras, pero no lo son tanto si pensamos en la física newtoniana. La ciencia kantiana se fundamenta en el “determinismo causal” y mecanicista: todo viene determinado por una causa; pero esa causa es puesta por el “sujeto trascendental”, que es una idealización de todo hombre.
Kant opina que cuando “la razón” pretende ir más allá de lo permitido por la estructura del sujeto (metafísica y objetos de la razón pura, sin base metafísica alguna –Dios, alma, mundo, libertad-) se veía inmersa en dificultades y aprietos insalvables, O ANTINOMIAS DE LA RAZÓN.

Pues, como decimos:

1) No hay modo de demostrar que el mundo natural tenga una causa: es el hombre quien se la pone. Tampoco se puede mostrar que no la tenga. Es lo que denomina “antinomias de la razón”, una vez establecido que Dios no nos garantiza que lo real (fenómenos y “cosas para mí”) sea lo real (noúmeno, lo pensado, cosas en sí). El noúmeno solo podrá ser pensado, pero no conocido: por eso se llama noúmeno, la palabra griega que significa “lo pensado”, pero no “lo sabido”. Kant será un agnóstico en la posibilidad de demostrar la existencia o la inexistencia de Dios. Podrá pensarse, pero no saberse.

Sin embargo, ¿Cuál es el salto que pega Kant?

2) El tremendo salto de “la libertad” y el de la “responsabilidad moral”, el Dios luterano del Deber. El hombre toma decisiones y no puede arrogarse el “beneficio de la causalidad”. El Nazi que afirma: no pude hacer otra cosa, el Dictador asesino, pero todos y cada uno de nosotros: justificando sus actos por causas que le llevan a hacer lo que hace diciéndose a sí mismo “No puedo actuar de otra manera”; consistiendo en ello una trampa hecha uno con uno mismo. En ello nos situamos en la “antinomia de la libertad y la causalidad”. Los hombres somos seres naturales, sometidos a la causalidad, y algo más: somos seres racionales y libres. Y esa libertad nos lleva más allá de lo que somos, el reino del ser, para enfrentarnos al reino del deber. El hombre se queda corto con la pregunta ¿Qué puedo saber? Sino que tiene que ir más allá y preguntarse ¿Qué debo hacer? No es solo saber lo que las cosas son, sino trascender en ello hacia el hacer (praxis) y hacer lo que se debe sin conculcar con ello la libertad. Ese es un Dios luterano que desde el Dios católico hiper-urano omnisciente y todopoderoso no puede ser entendido. El no hacer es ya una opción.

Aldous Huxley: Las dictaduras tecnológicas futuras (1958)

La maravilla de you tube es poder ver a Adous Huxley hablar y pensar en directo. Hay muchas maneras de usar facebook. Una de ellas es usarla como herramienta para organizar y pensar. No hemos venido a este mundo para que nadie nos piense. Debemos pensar el lugar que en el mundo ocupamos. Y si esta tecnología ayuda, mejor es usarla para ello que para que esta nos atonte. En este reportaje efectuado por Mike Wallace, el 18 de Mayo de 1958, habló sobre su ensayo "Enemigos de la libertad" y también sobre "Un mundo feliz (1932). Según Huxley existen un número de fuerzas impersonales, que nos llevarían a una dirección de menos y menos libertad. Si a eso le sumamos que hay un número de dispositivos tecnológicos, acelerarían aún más la pérdida de libertad, imponiendo un control centralizado.

EL CONCILIO DE TRENTO: LA CONTRAREFORMA COMO UN CONTRAHUMANISMO. UNA INTRODUCCIÓN A LOS DEBATES TEOLOGALES EN ALCALÁ DE HENARES.

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El catolicismo apostólico y romano que ahora vivimos es una más de las posibilidades con el cual el cristianismo evolucionó. Y una más de las posibilidades, tal vez la mas atroz y oscura, de como el cristianismo podría desarrollarse en tierra hispanas. La imaginería, las procesiones sanguinolentas, el culto a la virgen, los sacramentos –como el del matrimonio- se dispusieron en el periodo de 1545 a 1563. Los dogmas, ritos y estructura del catolicismo fueron fijados por un concilio ecuménico celebrado en Trento, y que reunió a numerosos teólogos y miembros del clero. Jesucristo tuvo poco que decir en él, y mucho menos lo que se denominaba «philosophia Christi». Un modelo de Reforma cristiana que había cundido en España bajo las enseñanzas de Erasmo de Rotterdam. Es sorprendente que en ¡ En la Historia de la Filosofía del padre dominico Guillermo Fraile, vol. III, (la que estudian en los seminarios) me encuentro, tan solo, dos páginas sobre lo que significó el erasmismo en España y lo que significó el humanismo cristiano y la reforma! . Sin embargo, la obra de Erasmo es fundamental para entender  dos obras maestras de la literatura española: El Quijote y el Lazarillo de Tormes. Sin el erasmismo de Cervantes, ni el erasmismo del autor anónimo, estas obras no son entendibles, ni tampoco del porqué y el cómo del humanismo español. Hace falta una labor genealógica para descubrir las esencias de lo español, pues el silencio ha velado su significado: pasear por las calles de Alcalá de Henares y descubrir el modelo urbano se convierte en fundamental para encontrar los rastros de ese pasado que se oculta en intereses muy poderosos. En el humanismo cristiano de Erasmo: “Se ensaya un método nuevo de defensa del cristianismo frente a sus enemigos. Se proponen las estrategias de lucha: el conocimiento y seguimiento de Cristo como Maestro y Capitán, la lectura y la experiencia de la Escritura Sagrada y la oración personal. El Enquiridion, concebido como manual de doctrina y método de defensa del cristiano de a pie, descubre la «philosophia Christi», lo que es el cristianismo, e invita a vivirlo en su verdadera esencia. Hay un cristianismo exterior de prácticas añadidas que se ha de superar para llegar a un cristianismo interior”. De todo esto: nones. El concilio de Trento fue el centro de la llamada “Contrareforma”. Por Reforma, en sentido contrario, se entiende el humanismo cristiano que en España estuvo representado por la labor de Cisneros, y la creación de la Universidad de Alcalá de Henares, la búsqueda de los padres de la iglesia y de la investigación filológica de la Biblia. Por ello se abre el colegio trilingüe, con el objeto de estudiar los textos en los cuales está escrita: griego y hebreo; además del Latín, con la cual estaba escrita la vulgata de San Jerónimo. Sin embargo, en España se convierte en poderosa una visión teologal posterior que configurará el catolicismo en España de un modo brutal y que explicará su atraso. Menéndez Pidal escribirá un libro sobre los “heterodoxos españoles”: son éstos, atinamos más, los erasmistas. Hasta que Marcel Bataillón el hispanista francés publica su obra no seremos conscientes de ello. España tiene un punto central en la modernidad y se está debatiendo en un modelo teológico que exportar a nuevo mundo encontrado por la cristiandad. Y lo que hace es retrotraerse y organizar una institución al efecto; una organización conquistadora, que requiere de una tremenda jerarquía, para arrumbarse una misión: cristianizar un mundo nuevo. Y aquí empezará un catolicismo que diferenciará al cristianismo -luterano, calvinista y  anglicano-  del norte de Europa. En el cristianismo español –porque español es el concilio de Trento, aunque se celebre en Italia- se caracterizará por imponer un modelo de centralización de Poder para una parte de los cristianos – una parte del cristianismo que representará el atraso en lo que Max Weber llamó el “espíritu del capitalismo” y que hará que España pierda la centralidad de la historia en las revoluciones burguesas del siglo XVI- . La idea de la salvación del ser humano tanto por la fe como por las buenas obras. Con lo cual, no le será necesario al cristiano triunfar en la vida, como al calvinista o al luterano: con tener fe, le bastará.  La consideración de la presencia real de Cristo en el sacramento de la Eucaristía, que es un invento de Trento. La acumulación de los altos cargos en la jerarquía eclesiástica. La Vulgata de San Jerónimo como texto oficial de la Biblia y la interpretación de las Sagradas Escrituras reservada a la Iglesia católica. Lo que explicará el atraso educativo en España desde entonces. Mientras en Europa la población leía los textos sagrados completos como deber, aquí la lectura solo la hacía el clero y, además, en el peor de los textos posibles: un texto latino y con muchas incorrecciones. La sistematización de las ceremonias litúrgicas, dando más poder al clero sobre las conciencias. Así como la veneración a la Virgen y a los santos, algo característico desde entonces, que no de antes. Y lógicamente, la creación de seminarios diocesanos para nutrir una casta sacerdotal que tiene como misión interpretar la “verdadera” palabra de Cristo y, por tanto, de la salvación. Lo que Foucault “llamó el Poder pastoral”: como un apoderamiento de la subjetividad, es lo que se multiplicó en el catolicismo español. En definitiva: un contra-humanismo.

Alcalá de Henares, cuna del Erasmismo español

¿Por qué es necesario saber? EL PROBLEMA DE LA VERDAD Y LA MENTIRA EN PARMENIDES. PENSAR COMO ACTO DE REBELDÍA.

Saber o conocer no es una cosa baladí. No se intenta conocer o saber por amor al arte, ni por pedantería. Saber, para algunas personas, es una necesidad. Contentarse con el relato recibido como prueba de verdad es una posibilidad. Pero hay más posibilidades. Hay la posibilidad de posicionarse frente al mundo y querer detenerlo mediante los interrogantes –que son lazos de gaucho, decía Ortega-. Vamos a la oficina aún de noche, en la oficina seleccionamos personal, nos mandan, nos presionan, nos critican, volvemos a casa de noche: y así un día tras otros. Nos dicen que aquellos son los malos, estos los buenos. Bombardean la estación de tren en una línea que va de Alcalá de Henares a Madrid. Estrellan un avión contra las torres gemelas: hubo una guerra por intereses de petróleo. Dios lo quiere así. Bueno: vamos a detener el mundo. Vamos a saber. Vamos a interrogarnos: vamos a abrir con interrogantes la realidad para detener el tiempo cronológico. Ya no nos valen las milongas ni los cuentos para niños. Ya no nos valen las misas ni los sermones, ya no nos sirven los telediarios ni la prensa, ya no nos creemos ni lo que nos dijeron los maestros y, si me apuran, nuestros mayores. Saber es una necesidad de entender la realidad y acomodarla a la razón. Aviones cristianos bombardeando Madrid con una Esvástica, atentados terroristas, mentiras y más mentiras en las radios, en la prensa, en los periódicos. Así que es necesario empezar por el principio. El principio es Parménides y la verdad. ¿Qué es la verdad? La verdad es, nos dice Parménides, una identidad. Esa identidad consiste en que es verdad cuando lo que se piensa es idéntico a lo que las cosas son; ese es un camino imperativo para los que quieren vivir en la verdad. En cambio, el camino que no se debe seguir es cuando se piensa que las cosas son lo que no son. Eso es la mentira. Por tanto el programa de la filosofía es el de la verdad (a-letheia), y el de vivir por ella y para ella. No nos valen ya ni curas, ni maestros; no nos valen doxóforos de tres al cuarto. Ni libros tampoco, si no cuestionan ni pueden ser cuestionados. No nos valen textos sagrados ni mitos. Queremos solo pensar el ser de las cosas: lo que las cosas son. Y ese camino lo inició Parménides, lo continuó Sócrates, lo siguió Platón y continúa hasta nuestros días. Quiéranlo o no las autoridades. Pensaremos porque lo que ahí hay no nos gusta. Pensaremos porque la realidad no nos la otorga ningún Dios, sino que son los hombres quienes la construyen. Y pensaremos porque pensar es un acto de rebeldía.

ALGÚN ELEMENTO EPISTEMOLÓGICO EN KANT SOBRE El DIOS MORAL LUTERANO Y LAS REVOLUCIONES POLÍTICAS EN FRANCIA.

Uno de los elementos que debemos entender en Kant es el que él mismo llamó “revolución copernicana”. Bertrand Russel opina con razón que en realidad lo que Kant hizo fue una “revolución ptolomeica”. ¿Qué quiere decir esto? Pues que Kant, al recibir de Hume el escepticismo, debido a que éste aniquiló la idea de causa (sueño dogmático) y, a su vez, recibió de Leibniz la prevención de incurrir en el sueño escéptico. Hume le previno que es imposible confirmar empíricamente la atribución de Dios sobre la causalidad de la existencia del mundo; pero Leibniz le condujo a que no es imposible al sujeto que conoce (el hombre) la posibilidad de construir un conocimiento científico que fuese más allá de lo empírico. El “criticismo” consistirá precisamente en el intento de salvar esa posición (imposibilidad de atribuir a Dios la causa del mundo y la posibilidad, pese a ello, de construir un discurso científico); para ello Kant hizo la “revolución copernicana”, que consiste en centrar en el sujeto la condición de posibilidad del conocimiento y no en el objeto. Bertrand Russel, siempre tan ocurrente, dirá que lo que en verdad hizo Kant fue el de volver a colocar al hombre en el centro del cosmos en tanto sujeto de conocimiento. Con Kant lo que ocurre es que la idea de Dios se vuelve fragilísima. Ya la fragilidad había empezado con Descartes, al hacer de Dios parte de la duda metódica y que, partiendo del Yo cartesiano pensante, se llega a la idea de Dios – pues en Cartesio Dios es una idea del hombre-; Spinoza o Leibniz, desde el racionalismo, continuaron con la demolición conceptual. Para Spinoza Dios es el todo: por tanto nada concreto; y para Leibniz es solo un Dios de la racionalidad y simple organizador. El Dios filosófico es, pues, un artesano, un demiurgós, como para Platón; nada de un Yahveh, ni de un Elohim, y menos de un Dios hecho hombre. Con Kant la ruptura llega a un súmmum: Dios es, tan solo, un precepto moral y universal. Un imperativo categórico con el que quería salvaguardar la inmortalidad del alma. En definitiva: el Dios Luterano del deber. Este giro ptolomeico tendrá graves consecuencias políticas e históricas: La historia la hacen los hombres y no Dios. Y por eso los hombres cortarán la cabeza a Luis XVI: una muestra del nuevo poder humano haciendo historia y cortando los lazos de Dios para con la Soberanía.

LA REPRESIÓN EN EXTREMADURA “Llerena, 1936”.

LA REPRESIÓN EN EXTREMADURA “Llerena, 1936”.

ANGEL OLMEDO (Navaconcejo). ¿Por qué Extremadura?

El historiador de la localidad de Navaconcejo, Ángel Olmedo, ha investigado los hechos ocurridos en la localidad de Llerena en 1936. Para ello ha hecho una labor de campo, recogiendo las fuentes orales; a su vez, ha sido el director de excavaciones de los campos de concentración de Villanueva de la Serena. Las tropas rebeldes subieron por la vía de la plata tomando pueblo a pueblo por las armas, donde los hechos de Badajoz y de Llerena se convirtieron en ejemplos de la represión rebelde. La subida de las tropas por Extremadura no fue fortuita. En Extremadura la riqueza era cuestión de extensión y propiedad y, por tanto, de política. Terrenos propiedad de hacendados residentes fuera de la región, sobre todo de Madrid, así como de caciques decimonónicos oriundos, gestionaban la propiedad y la riqueza agrícola y ganadera de la región. Extremadura no era esquilmada por más región que los hombres poderosos y propietarios, en una de esas surrealistas situaciones que la historia de España tiene desde las desamortizaciones “liberales”. En Extremadura la politización de los pueblos y aldeas fue subiendo de tono con la República, pero venía de antes, cuando los hijos de los caciques y propietarios se libraban de ir a Marruecos y los hijos de los rústicos se desangraban y enfermaban después de ser llamados a quintas. No es extraño que las tropas iniciaran su escalada por Extremadura, y la limpieza se fuese haciendo desde Sevilla por esa ruta. Además de ser la más rápida, era la más conveniente. Era necesaria la limpieza total de subversivos a la retaguardia, en una de las regiones con mayor proletariado campesino. Ángel Olmedo ha efectuado unos estudios impresionantes sobre la represión en Llerena, que todo Extremeño debería conocer.

SAPERE AUDE: No me hace falta pensar (...); otros asumirán por mí tan engorrosa tarea

En 1794, la Berlinische Monatsschrift, la revista mensual de Berlín, le pide a Kant que escriba un breve artículo explicando a sus lectores qué significa para él la Ilustración, y Kant les entrega su Contestación a la pregunta ¿Qué es la Ilustración?, que se publica dos meses después de que Moses Mendelssohn escribiese la suya. Estas diez páginas que Kant escribió para la ocasión llegarán a convertirse en uno de los textos fundamentales del autor, imprescindibles para entender tanto la Ilustración como la filosofía contemporánea.
El primer párrafo del texto es sobradamente conocido: 

“La Ilustración significa el abandono por parte del hombre de una minoría de edad cuyo responsable es él mismo. Esta minoría de edad significa la incapacidad para servirse de su entendimiento sin verse guiado por algún otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad cuando su causa no reside en la falta de entendimiento, sino en la falta de resolución y valor para servirse del suyo propio sin la guía de algún otro. ¡Sapere aude! ¡Ten valor para servirte de tu propio entendimiento! Tal es el lema de la Ilustración.”

Y el texto continúa así:

 “Pereza y cobardía son las causas merced a las cuales tantos hombres continúan siendo con gusto menores de edad durante toda su vida. […] Es tan cómodo ser menor de edad. Bastar con tener un libro que supla mi entendimiento, alguien que vele por mi alma y haga las veces de mi conciencia moral, a un médico que me prescriba dieta, etc., para que yo no tenga que tomarme tales molestias. No me hace falta pensar, siempre que pueda pagar; otros asumirán por mí tan engorrosa tarea”.

Revista FILOSOFÍA HOY.

MANDEMOS A PASEO EN ESTO A ARISTÓTELES

"No te he reservado, ¡oh Adán!, un puesto fijo ni una hechura propia, ni una misión determinada, para que de ese modo puedas instalarte en el sitio, adquirir la fisonomía y desempeñar la tarea que tú mismo elijas. A los demás seres les he asignado una naturaleza constreñida por las leyes que dicté para ellos, pero a ti te he dejado la definición de esa naturaleza de acuerdo con la libertad que te concedí. Te coloqué en una zona intermedia del mundo para que desde ahí pudieses contemplar con la mayor comodidad cuanto hay en él. Y no te concebí ni celestial ni terrenal para que, cual artista de tu ser, te esculpas de la forma que prefieras. Y de tu voluntad dependerá que te rebajes a los seres inferiores e irracionales o trates de elevarte y regenerarte en los superiores y próximos a la divinidad como los ángeles."

Pico de la Mirandolla. Sobre la dignidad del hombre. 2002, pág. 50-51

MANDEMOS A PASEO EN ESTO A ARISTÓTELES

En la célebre controversia de Valladolid sobre América de 1550, el traductor de Aristóteles Juan Ginés de Sepúlveda se apoyaba en la autoridad del filósofo para conceder a los españoles la potestad de esclavizar a los indios tenidos desde la metrópoli por “barbaros” (a lo que un irritado fray Bartolomé de las Casas replicaría con un “mandemos a paseo en esto a Aristóteles ”

Domingos de cine: SALVADOR

Cine de Domingo,

SALVADOR, Un film de Manuel Huerga.

Una dura película sobre el último condenado a garrote vil en España: El joven anarquista catalán Salvador Puig Antich. Una película dura para representar unos años muy duros y grises. Durante la primera mitad parece un policiaco, con todos los elementos, mezclado con elementos de cine político: Un joven idealista, un grupo libertario en la clandestinidad, un tiroteo en off, la lucha policial contra el grupo, la político-social, robo de bancos, huidas y persecuciones en coches; pero la segunda parte se convierte en un duro alegato contra el régimen franquista, simbolizado en el garrote vil - una máquina utilizada para aplicar la pena capital y que fue utilizada en España y en las colonias españolas estuvo vigente legalmente desde 1820-. Una película dura, trepidante al principio, pero angustiosa y triste al final. Buen cine que narra una historia de "La transición":

Como Ulises. Javier Krahe

Quintín Racionero. Entrevista en torno al libro 'Contra la postmodernidad'

 Entrevista a Quintín Racionero, catedrático de la Uned de Filosofía Antigua. En él podemos admirar la lucidez del profesor, poco tiempo antes de su fallecimiento, donde pese a la tenaz lucha en su enfermedad seguía a pie de filosofía.

LA FILOSOFÍA COMO CIENCIA DE LO DIVINO Y LA TERGIVERSACIÓN HISTÓRICA SEGÚN TERESA OÑATE.

Resulta curioso como la filosofía, que nace como un intento de conocimiento y del des-ocultamiento de la soberanía legitimadora de los dioses antropomorfos (a los que denomina como mythos o relatos) se convierte en una ciencia (episteme) de lo divino. Efectivamente en los primero filósofos la “theía”, lo divino, se constituye en el objeto fundamental de la filosofía. Así la palabra teoría deriva del estudio de lo divino y que Aristóteles considere la vida filosófica como el “bíos theoretikós”, la vida dedicada al estudio y contemplación de lo divino, no es baladí. Lo que ocurre es que el significado de lo divino para la filosofía es muy diferente de la concepción de lo divino en la divinidad antropomórfica (Dios con forma de hombre), sino que el theon o lo divino consiste, según los filósofos milesios, en un principio inmanente de la physis; en oposición a los dioses antropomórficos, éstos oponen que la physis está reglada por unas leyes internas, no trascedentes, de la fhysis. Según Diógenes Laercio la filosofía nació dividida en dos escuelas o corrientes de pensamiento: La milesia y la itálica. La itálica fue la pitagórica: en la pitagórica se hipostasia (se coloca fuera) de la physis el logos (lo divino) de la realidad (del ser). Y esto se hace con la matemática. Se diviniza el número, que nace con el uno y todo son representaciones de ese uno que, al convertirse en plural por la mezcla de ese número con la no-realidad, surge la pluralidad de los números, los cuales explican la multiplicidad de los fenómenos. La filosofía estudiará la realidad (el ser) y tendrá dos posibilidades: los principios legislantes de la realidad estarán, bien, fuera de la realidad o, bien, dentro de la realidad. Y en ambas concepciones se hacer referencia a lo divino. La tradición griega (milesia, heraclitea, permenídea, jonia y aristotélica) parte de que lo divino es inmanente a la physys. La escuela pitagórica no es griega (micénicas, dóricas o jónicas: indoeuropeas) sino que parte de una incorporación al mundo griego de tradiciones no griegas, sino caldeas, sumerias y egipcias. Cual son dos tradiciones diferentes: órficas y, por tanto, salvíficas y de trascendantibilidad de lo divino: El número como exterior y explicación a la physis. La reacción eleática y heraclitea será contra ella. Y que en Atenas será coninuadora hasta Platón, en la cual la Academia cambiará de tercio tras su muerte: se pitagorizará. La doctrina platónica será una doctrina que tratará de hipostasiar el ser, porque su raíz será pitagórica a partir que Espeusipo, como hemos dicho, tome el mando de la academia. De lo que disentirá Aristóteles. Lo divino es plural e inmanente a la physis, son los principios legislantes y soberanos de la realidad, son la base del conocimiento y el saber y van de lo uno (pros hen) y vuelven a lo uno, siendo “lo uno”, “ousia” “la esencia” o “definición” de la cosa (el horismós) en la cual la realidad será pensada. La doctrina platónica inicial partía de la misma concepción en la definición del bien ontológico como precipitado de la realidad; sin embargo a partir de El Parménides y El sofista, y el Teeteto se torcieron hasta El Timeo: El ser hipostasiado, donde se fractura el pensar con la realidad. Esto es: la concepción hiper-urano, fuera de la physis, y matematizante del demiurgo, como ingeniero metro-matemático y como realidad fundamental. La crítica aristotélica es, pues, es contra esta postura de la Academia y la imposibilidad de otro pensamiento en ella tras la muerte de Platón. La academia abandona la casa del padre Parménides y Aristóteles con el Liceo vuelve a ella. Según la profesora Teresa Oñate, como nietzscheana-heideggeriana, en su obra viaje a los inicios de occidente esa concepción tendrá graves consecuencias para el desarrollo de la técnica moderna y la destrucción a la que en el siglo XX-siglo XXI estamos asistiendo. Porque la técnica instrumental se separará de lo divino. Por ello, la profesora Oñate establece una vuelta a los pasados no-dichos y no-pensados y, por tanto, una vuelta al Aristóteles griego: Labor de la hermenéutica en su posición gadameriana. Esto es: para la profesora Oñate el Aristóteles griego desapareció de la faz de la tierra, y la vuelta a él es fundamental para recuperar la cordura. Teresa Oñate es duramente criticada desde las posturas de derecha. La acusan de ser heideggeriana de izquierdas y, por tanto, de intentar crear una izquierda sin Marx. El aspecto de lo divino platónico hiperurano, la profesora Teresa Oñate nos dirá que el platonismo, que tenía relaciones y contactos con la tradición mosaica, llega a la idea del Demiurgo metro-matemático que se saca el mundo de la chistera y, por tanto, con ÉL pone el tiempo filosófico o aión fuera del ser (de la realidad) y con él la vuelta al relato antropomorfico y al tiempo cronológico del mytho creador y ordenador de los elementos y el inicio de los relatos. No es baladí que con ello el mundo heleno platónico sirviera de palanca filosófica al nuevo cristianismo emergente: el Dios que entra en el tiempo. 

Gianni Vattimo: "La globalización al final de la metafísica"

Filosofía crítica: Max Horkheimer.

LA RAZÓN INSTRUMENTAL ¿Qué es?

La razón instrumental es una concepción del filósofo Max Horkheimer; que junto con Adorno escribió en la década de 1940 uno de los libros de filosofía más vendidos del último cuarto del siglo XX: “la dialéctica de la ilustración”. El objeto de este libro es hacer un diálogo de la ilustración, desde Grecia, consigo misma; y entender que “la razón” nació viciada desde sus orígenes. Una de las tesis del libro es que el nacismo fue una elaboración no de la sinrazón, sino precisamente de la razón. El libro tiene otras elaboraciones, como el análisis de los mass media donde se usa la razón como instrumento, y una serie de reflexiones sobre la razón: con el objeto de convertirla en “razón crítica”. Horkheimer acuñó el término de “razón instrumental”, que significa que la humanidad, desde Grecia, lo que creó fue un concepto de razón ya viciado desde el inicio, haciendo de la propia ilustración un mito, un relato. La razón instrumental consiste en la racionalización de los medios sin parar mientes en la razón de los fines. Cuando las compañías de fitosanitarios deciden presionar para que se prohíban ciertos productos y se legalicen otros, por ejemplo, lo hacen con plena racionalidad: consiste en un instrumento racional para fines no racionales. Ganar dinero. Esa finalidad no es racional, pues a costa de vender un litro de insecticida al 90% más caro para el comprador y más barato su coste de producción para ellos: así desarrollan un producto que mata todos los insectos (abejas incluidas) y no solo los selectivos, como el pulgón. ¿Qué ocurre pues? Que el fin es irracional: matamos las abejas en una aberración que pagaremos cara.

“La técnica es fruto de la acción productiva del hombre. Es resultado de su intento inteligente de adaptar el medio a sus necesidades. Por eso, se puede decir que la técnica es esencial al ser humano y, de hecho, se le ha definido como homo faber.
Hoy día, la técnica o tecnología -como se le suele llamar- tiene un desarrollo inusitado. Desarrollo que ha producido unas cotas de bienestar impensables hasta el siglo pasado. En cierto modo, no sólo es que la técnica sea esencial al ser humano sino que hoy, el ser humano no podría vivir sin ella.
Este hecho ha llevado a algunos pensadores (Horkheimer) a hablar de que lo que realmente prima hoy es la razón instrumental o tecnológica frente a la razón teórica de la que hablaba Aristóteles e incluso –lo que es más importante- frente a la razón práctica (moral). La introducción del concepto de razón instrumental hace que las cosas terminen de considerarse de otra forma porque Kant ya había distinguido entre razón teórica y razón práctica. ” Esa es la Dialéctica de la ilustración que propone Adorno y Horkheimer.

MAGISTRAL QUINTÍN RACIONERO

FILOSOFÍA POLITICAMENTE INCORRECTA. (PENSAR COMO INCORRECCIÓN)

A repantingarse en el sofá y buscar todo el cine de Berlanga para deslegañarse.  En este país éstos del anuncio de la lotería ya lo tienen todo inventado desde la posguerra. Aquí vemos como se subasta un pobre en los años duros y con que gracejo lo rueda Berlanga.