5 EL ESPÍRITU GRIEGO. LA FILOSOFÍA COMO RESPUESTA. APUNTES DE CLASE PROFESOR QUINTIN RACIONERO

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El saber se constituye, pues, como una reconstrucción del arché: una reconstrucción de la soberanía. De aquel título que permite conducir la ciudad y resolver los conflictos en ella. Participar de un sistema educativo. Es lo que está en cuestión en Grecia. Es un problema de todas las culturas y aparece en todas ellas. La originalidad y virtualidad del mundo griego es significada por el fracaso del esquema o modelo que determina la vida social. Culturalmente en Grecia hay mucho fracaso en la organización de la vida social bajo uno de los tres esquemas que señalaremos. Nosotros somos herederos de ese fracaso, consecuencia de aquella indefinición. Y el asunto de gestión del arché, de la soberanía en uno de esos tres esquemas: La respuestas de las sociedades griegas sometidas al stásis, procesos revolucionarios, para enfrentarse a los tiranos o a las leyes dialécticas que evitaran la discusión sine die. La pregunta era

 ¿Cómo se gestiona el saber?

 Pero no hubo una respuesta unificada en Grecia: y ello significó un fracaso milagroso. Nacieron opciones e instancias, entre las cuales la filosofía resultó ser una opción entre otras. La Filosofía no puede ser entendida como el paso del mito al Logos: resultó ser una acción entre varios factores, como se verá. 

1)      El arché en posesión de la divinidad (los dioses): Para la gestión sobre el arché, sobre un Logos, la primera respuesta fue una respuesta de carácter religioso. ¿Quién debe tener el arché en las condiciones de supresión de las monarquías micénicas? Y se contestó que los dioses: la voluntad de los dioses olímpicos. El propietario para generar Logos que gestione el arché, se dio respuesta que los dioses. Hubo movimientos culturales precisos para ello; La poesía lírica oral, celebraciones. En Píndaro se establece con un esquema fijo: Elogio a los atletas ganadores olímpicos panhelénicos o a los héroes o los dioses rememorados y una conclusión final de una literatura moral, gnómica, y un elogio de las virtudes. Ello se denominará modelo pindárico. Manifestación de entender el saber que otorga a la divinidad los principios de apropiación del arché. Hay evidencias de que este modelo fue el originario del mundo griego. Hubo una evolución de la religión. En Homero los dioses no son ni buenos ni malos: son fuertes. Imponen una voluntad y no se conectan con la moralidad, el ethos. Los dioses son, sin embargo, caprichosos: en unos momentos ayudan y en otros momentos no. Y los hombres reaccionan retirándose de allí donde está el dios. Odiseo pide a Atenea que le deje: otras veces le había necesitado y ella no había acudido. O cuando Telémaco reconoce a Odiseo ambos comprenden que alguna divinidad está junto a ellos (en realidad Diana) y le dice que se retiren y se mantengan en silencio. Los dioses iniciales se muestran como más poderosos que los hombres: fuertes e inmortales. La bondad o maldad no es definición de ellos. Y en las ciudades se convierten en ciudades tuteladas, providentes, por los dioses: principio fundacional de las ciudades. Los dioses institucionalizan, instrumentan, la Ley  que darán solución a los problemas humanos, cuyo elemento epistémico será la poesía.  Dioses como seres providentes y benéficos que introducen ley moral e instrumentan instituciones. Fue el modelo más antiguo de reconstrucción del arché, vinculándolo a la voluntad de los reyes. Por debajo de la Ilíada, solo hay un texto similar en prestigio al de los poemas homéricos: el teatro de Esquilo, la oriestada. Trilogía integra que se mantiene intacta y que fue muy importante. Como modelo de racionalidad que engarza la soberanía con la racionalidad. Consta de tres partes: Agamenón, Las Coéforas y las Euménides.

En la oriestada se hace patente en la religión como conformación del Derecho, de la Ley. Agamenón nos invita a considerar la imposibilidad del mundo homérico. Agamenón regresa después de 10 años a su caso. Egisto y Clitemnestra y le asesinan. La monarquía micénica se vuelve imposible: lucha, asesinatos, muertes. Metaforizan la imposibilidad de la monarquía micénica. Luego Orestes se ve obligado a vengar al padre, que implica matar a la madre. Está fuera de la lógica heroica. En la huida nadie da hospitalidad a Orestes, pues transmite la peste. En las Euménides llega a Atenas; Atenas acababa de ganar en Salamina y en Maratón a los persas; nos encontramos tras las reformas de Pericles. La poesía es el modo de vehicular el saber y reproduce el encauzamiento del mismo. Los coros atenienses ven los pros y los centros de recibir a Orestes. Orestes fue traído por Apolo y Atenea le dice que lo acojan. Y tienen que pasar y resolverse por un tribunal: el areópago. Los ciudadanos aceptan el carácter divino de las leyes, de voluntad de los dioses, pero a través de las instituciones: saber es reconocer los títulos de legitimidad de esas instituciones. Así en Platón: para Protágoras ser sabio consiste en ser poeta: en recordar, actualizar, el vínculo que unifica a los dioses y los hombres. La identidad entre saber y saber divino es que si la poesía, como mecanismo de la racionalidad, su expresión es el teatro. Por eso en el teatro se ejecutan dos procesos: 

1) la sociedad misma es la que gestiona el culto a los dioses, identificándose con la voluntad de ellos en un calendario de fiestas, donde reconocen los lazos con los dioses y 

2) instrumento pedagógico de aprendizaje, como acto ritual y religioso de acudir a las representaciones teatrales, donde se produce la paideia social: aprenden lo que es objeto de temor y compasión y con ello experimentar una purga de sus pasiones y deseos, y aprenden la mesura para mantener las leyes, mantenidas por los dioses. Platón así lo respeta: pues el cimiento de la sociedad.  En el Critón lo dice: las leyes son representación de la divinidad. Aunque criticará la poesía, como la sofistica, solo que la promulgación de las leyes en razón de la cohesión Sócrates respeta. 

La interpretación del Logos en la que recae el saber como Ley. Así en la Oriestada lo dice Atenea. Una respuesta del saber elaborada fue el modelo jurídico, racional, le legitimación religiosa y social sobre la que se debía rendir.

2)      La retórica, el arché como persuasión: Pero a su vez, se advierte que este modelo recibe críticas y fue debatido. Así, en la primera ilustración de la Sicilia, al lado de otros textos como los de Parménides (literatura sapiencial), encontramos textos de Corax y Tisias, que afrontan el problema del saber de desde otro punto de vista. Corax abogado que tienen que reconstruir la propiedad después de la revolución. Hay conflicto. Se necesita resolverlo a través de tribunales: es importancia al Logos humanos. No está en manos de los dioses, sino de los hombres. El arché no es susceptible de la unificación por voluntad divina, sino repartida entre las voces humanas que tienen relación en los intereses. Corax introduce un discurso que se rige no por la verdad tal como es expresada por la voluntad divina, sino por persuasión y la probabilidad. Así otro texto: ellos (los filósofos) hablan de la verdad éstos hablan de la probabilidad. Otra forma de representar el arché que significa que  lo dividido no puede reconstruirse. La ley representará lo que conviene a las sociedades. El peizó era el acto por el que el rey movía el temistés: persuasión. No cabía otro discurso. En una soberanía compartida es una atribución de cada parte que toma la palabra que enfrenta un discurso frente a otro. Así 1) lo que es objeto de la sabiduría es la persuasión. Esto lleva la reconstrucción la soberanía por el acuerdo, de entre los más o por un comité de los más sabios. Así nace la retorica con Corax y Tisias y llega a la sofistica: Corax fue maestro de Gorgias. Y con él trasladado a Atenas empieza la ilustración ateniense. Es bueno lo que es provechoso para la ciudad: y eso es objeto de convención. Así la sabiduría da lugar a un enfrentamiento entre dos logoi. Discursos dobles. Platón acusa a Protágoras, con maldad. Los ejercicios dobles escolares eran ejercicios de escuela: no tenían que aprender poesía. Dada una cuestión hay dos discusiones: argumentos a favor y argumentos en contra. Esto educaba a la ciudadanía de que su voz era la constitutiva del saber, la gestio Koiné. La sofistica radicalizó la democracia. En Pericles. Se efectuó la crítica de la religión, sobre la base de la discusión pública. El declinar se depuso con la agonía de la democracia ateniense: el desastre del final de la guerra del Peloponeso. Platón es una reconstrucción del fracaso de la democracia censitaria y la popular.

3)      El arché como posesión de la verdad (episteme) filosófica. El gesto filosófico. Aquí se ve, con corrección, y acopio de datos, en textos, fue el sentido y condiciones de un tercer modelo: ni apelaba a la apropiación del Logos en los dioses, ni tampoco con entregar la palabra a los hombres como persuasión o convención. Este escogió la verdad, pero aceptando que criticaba el modelo de la probabilidad retórica y en la polémica de educar a la ciudad que la verdad estuviese en la voluntad de los dioses: modelo filosófico. Es un tipo de saber conservador. El saber está conservado en muchos sitios y textos, como la poesía, teatro y la historiografía. La filosofía como gesto filosófico: Busca la verdad como sujeto de la soberanía: y esta verdad se encuentra en  el arché  en la fhysis, en la naturaleza. Las leyes son expresión de algo inmanente a la naturaleza que se despliega de forma necesaria. Y nace desde aquellos que son reyes, una vuelta micénica que se trata de reconstruir ya perdida: Thales, Anaximandro, Heráclito –aunque renunció- eran reyes. Pitágoras también. Un discurso no manipulable por los hombres ni los dioses. Esas leyes es lo propio del gesto filosófico. Con Parménides la filosofía tiene conciencia de sí. Desde el oscuro recuerdo de aquellos reyes, con PARMÉNIDES hay clarificación. La diosa es una diosa sin rostro: aletheia. En las ciudades están los dicranoí: dos cabezas que hablan en la confrontación de razones, dicotomías, con dos logoi. Un Universo engañoso de palabras. Las palabras realizadoras nacen de la presencia misma desde el contacto entre la razón humana y el descubrimiento de la naturaleza humana. El camino del ser de la ley natural donde se desvela la realidad: te mando que lo sigas, le dice la diosa. El otro camino del no ser prohibido. Así se constituye la filosofía. En Platón contra la Poesía y la religión y contra la sofistica –educación democrática-. Aquí se presenta como saber de lo oculto, leyes que rigen la naturaleza y comportamiento de los hombre, como gesto donde no hay publicidad. Como verdad fuerte. En este gesto hay una educación conforme a la verdad. Como oposición a la constitución de las en-doxas, estado de opinión de la sofística y la voluntad de los dioses: Que nadie entre aquí que no sepa matemáticas. El que conozca el principio como leyes de la naturaleza; la pedagogía y la política es, pues. la episteme: el conocimiento riguroso. Algo que no es arbitrario de la voluntad de los hombres o de los dioses.  No educar para los en-doxas sino para la verdad.

1)      La filosofía no nació como un acto genético: nació de forma polémica en pugna con otras formas de saber, de organizar la arjé de la comunidad. Sin proceso unitario. Fue una opción en medio de otras.

2)      Ninguna de las tres opciones triunfó: ni la filosofía sobre la religión, ni la religión sobre la retórica. Ni ninguna sobre otra; unas fueron más importantes sobre otras en unas épocas. La Filosofía vivó como escuelas, pero no como linealidad. Esta es la raíz de nuestra cultura: la pugna entre el saber como ciencia, el saber por convecciones o saber como principios divinos que no pueden ser alteradas. Y estas tres fuerzas reclaman los atributos del saber: es lo que hace de Europa lo que es. Sus procedimientos de resolución tienen que apelar a protocolos que llevan a ese enfrentamiento de las razones. Religión-Política-Ciencia son formas de saber y por tanto de organización del arché, la soberanía. Y la polémica e inestabilidad es su razón de ser. El gesto filosófico es que vamos a discutir en este curso. Ese gesto es el gesto de la episteme: conocimiento riguroso. Quien no quiere pasar por este gesto puede tener otras opciones: la política o la poesía.    

MUSEO ROMANO DE MÉRIDA

Clases de Quintin Racionero. Apuntes de Clase. Clase IV

Punto de partida para la concepción del saber en Grecia: El contexto del concepto de ese saber para entender en que consistía. Y consistía en el ejercicio, y concepción de la soberanía, o del Poder. En el orbe humano, Circe, en la mantica o adivinación y, por delegación, en el  rey: el que tiene el mando, el arché, el cetro o sabiduría, el temistés. Entender que Saber y Poder es una unidad en la constitución de la sabiduría como sophía. Saber cómo mantica y adivinación para la previsión, e intermediación de la palabra - el discurso- , entre la realidad y los seres humanos. Por eso hay que hacer hincapié, pues, en dos conceptos. 

1) El concepto de arché como soberanía y 2) La mántica como previsión

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1) El concepto de arché: Significa soberanía, mando, en griego es arché. Arché no significa principio: es una maniobra de confusión deliberada. Así, palabras derivadas de arché son “arcontes”, magistrados, o expresiones como la de que Atenas tiene el arché (el mando) de la Liga délica (ejemplos). Quien tiene la previsión del porvenir tiene el Poder, como Zeus. En los hombres, en la organización política, el saber es vinculado al rey (anax). Cuando anax habla como anax –no como hombre- levanta la vara, el cetro,  el temistés, representación de la soberanía del arché. En ese momento emitía palabras para organizar el mundo y consecuencia de las acciones. Levanta el temistés solo cuando realiza el ejercicio de la soberanía, del arché, el mando, pues. En Atenas antes de hablar un ciudadano, y subir al atrio, un heraldo les entrega el temistés. No hay saber sin manifestación del mando o poder sin arché. 

2) La mántica: El ejercicio de la mántica, de la previsión, vinculado con el mundo oracular, propone una relación directa con lo divino, una potencia divina; no pertenece a la moria: al envío o reparto. Toda habla es un rapto de una potencia divina. El saber es una apropiación de algo que no es propio del hombre. Encarna plenitud y a la vez peligro y riesgo. El que ejerce el saber se sitúa en una situación de riesgo. Así Teseo, cuando sale del laberinto, en virtud del conocimiento de cómo salir del laberinto, surge la ruina de Ariadna. El saber es un estado de locura (Heráclito), porque es propiedad de los dioses y por tanto una imprudencia. La matriz más antigua es el enigma: Un enigma es la aparición de un problema, dificultad, que se acerca como un proyectil, una flecha dirigida, y solo puede detenerse si se encuentra una solución. Ejemplo: El enigma de Tebas (ciclo tebano). Edipo va –siguiendo lo que le dice el oráculo- a Tebas, acaba de matar a su padre, pero él no sabe que no es su padre, y un monstruo-esfige, situado en una encrucijada, no le deja pasar. La esfinge propone un enigma, una pregunta. Logos, la palabra, es una dificultad vital para el que tiene que saber, situado en una encrucijada, debe resolver un enigma. Si no se sabe responder, se muere. La vida va en el saber: quien tiene el arché, el mando, debe responder correctamente: si no es el fin. El saber es un rapto de lo divino muy arriesgado: en la salvación y la destrucción. La posición del saber es provisional. En textos platónicos se recupera este sentido; en una situación de entusiasmós, que significa lleno de lo divino: el loco o demente. 

Dicho esto:

Las fuentes más antiguas, jerarquizadas, y con carácter meta político e instrumento. Se ejerce a través de instituciones: poetas, encargado de ritos o ritos de oráculos, como en Delfos y vinculación de Apolo.

El mundo micénico se colapsó por varios motivos: 

1) Migración de pueblos del mar, que arrastró a jónicos de las monarquías micénicas. Que derribó las instituciones. Y

 2) Mito del regreso de los heraclidas. Que fue una segunda oleada migratoria, identificados con el dialecto dorio; o un movimiento revolucionario de ascenso de las clases dominadas; así se divide en lugares de dialecto dorio y otros jonios. Y los dorios crean ciudades. Se deja de enterrar a los muertos para cremarlos. El mundo homérico, además de recordar a micenas, pero lo que recuerda es a este segundo mundo del regreso de los heraclidas; aparece la cerámica de estilo geométrico, y se reorganiza la política, que pasa de reinos del Anax, que es sustituido por núcleos poblacionales más dispersos. Desde los años oscuros desde 1.100 hasta Homero y precede a la Grecia arcaicas, proviene esto. Tras estos siglos, de repente, salen formadas unas manifestaciones literarias en géneros pero de difícil separación: Lírica, historiografía, y textos filosóficos. Hay una nueva sociedad, un contexto histórico político nuevo surgido del mundo anterior micénico

¿Cómo es esta sociedad que ha florecido?

 Lo que ha ocurrido es la constitución de un mundo diferente, arraigado en el anterior, pero diferente.  En la organización política no hay corte en torno a un palacio. Aparecen las ciudades, las poleis, donde desaparece el palacio. En lugar del palacio aparece la plaza: un espacio vacío. Homero nos informa de ello ya. Sobre qué es lo que hay nuevo: una sociedad de guerreros, de Hoplitas, designados por la capacidad para pagarse armas y caballos: jinetes. Hacen correrías y pillajes: crean nuevas ciudades, donde ellos son las gens de las familias venideras. Los Hoplitas se organizan políticamente, discuten las decisiones y las toman por mayorías. Las ciudades nacen cuando perdida la soberanía (arché) esta es reconstruye en una conversación entre iguales. Los guerreros crean las gens, linajes, combatieron juntos: y tienen poder, familia, casa, criados, esposas. Y discuten en igualdad (isonomía). Así, junto al valor de lo privado y oculto, el valor de los gabinetes de los reyes, pasa a ser representada por otro valor: el concepto de lo público. Lo que se tiene en común Koiné. Hay pues una dispersión de la soberanía, una dispersión del arché. En esa distinción de lo privado (referido, pues, a los gens de las familias, lo o-económico, el tálamo conyugal) y lo político como que es lo público. Y lo público entendido como un vaciado de soberanía, de arché. La tarea que queda, pues, pendiente es la reconstrucción de la soberanía fragmentada (fragmentación del arché). Ello lo vemos en el Homero que habla de su tiempo, no del pasado. Estamos, pues, físicamente, en la libertad de discusión en un espacio vacío, donde se apela a lo público, y que parte de los iguales: hay un problema de la multiplicación del saber y de la soberanía. Como un enigma: nadie tiene el arché, la soberanía. Y nadie sabe que es el saber. Ni como debe organizarse esa sociedad. Los guerreros en isonomía, igualdad, experimentan situaciones revolucionarias. Empieza a producirse la literatura y escritos, multiplicidad, cuando empiezan las noticias de procesos revolucionarios que tratan de ampliar el ámbito de la arché. Un proceso político. Vamos a explorar estos sucesos donde la necesidad de hacer compatible la disolución de la arché y su multiplicación. 

Vamos a estudiar esa situación.

Las decisiones se toman apropiando el esquema del enigma de modo secularizado donde es el enfrentamiento con la esfinge entre compañeros e iguales. Una lucha entre palabras, y se organizará de algún modo diferente. Así en ausencia del arché por fragmentario y compartido se busca como unificarlo, entre choques de posiciones humanas, y convertirlo en una sabiduría: porque ya nadie tiene la sabiduría.

 ¿Cómo va a actuar la ciudad? ¿Cómo va a ser educada?¿Qué usos y costumbres se van a desarrollar ante esta nueva situación?

Los procesos revolucionarios llevaron a que:

Los primero repartos fueron repartos igualitarios, bajo el principio de isonomía. Se organiza un lote un clero, o clerarquía; y se soluciona con una emigración para la evolución posterior: ello drena el sistema, pero no logran reparar sus vicios en las reparticiones de los lotes posteriores. Eso provoca las revoluciones. Inestabilidad que se resuelve en lo público con un Logos (palabra) superior a las logoi (palabras) Y así surge el Derecho (Nomos-Ley). Valor prioritario a un discurso normativo sobre como disolver los conflictos. Un discurso que no se somete a discusión y aplicado a los discursos en el ágora con el fin de darles fin. Eso es Logos o norma o Ley. Se depuso el “pollemos” en suspensión para que alguien otorgue leyes y esos son los tiranos. Solom, p.j. Un sabio que otorga leyes. La tiranía es una reconstrucción del arché situada en un Logos: un discurso para regir las conductas. A partir de ahí, desde ese Logos, es el representante del saber y la sabiduría. Y ahí se abre el problema del saber: del capacitado para dar las leyes. El tirano es una institución provisional: otorga leyes en virtud por unas características anejas al arché resolviendo problemas. Otro procedimiento fue mediante la poliarquía, en discusión: Una discusión es algo que no tiene fin, si no tiene principios. La dialéctica se convirtió en erística. Lo cierto es que en una pelea dialéctica es necesario establecer protocolos de limitación y actuación. En Atenas fueron muy reglados. Por ejemplo, cuando se apelaba a las pasiones sonaba un clarín, que señalaba que aquel discurso se encontraba fuera del protocolo. Aquí apareció, por ejemplo, la lógica, la contradicción... y otras figuras de la discusión. Así es necesaria la vinculación de soberanía compartida, habla, discurso, y protocolos de discusión y unas leyes para poner fin a toda discusión. El problema es como hacer esas leyes: esos protocolos de discusión y sobre quién puede hacerlo. Y como deben ser educados los que van a entablar las discusiones. No todas las sociedades de guerreros evolucionaron igual. Así Esparta tuvo igualdad de reparto y de ley, y más isononimia, y más equilibrio que la libertad. Así, se constituyó una asamblea de ancianos y otra de jóvenes. Una de experiencia y otra de guerreros; así había dos reyes, una monarquía dual que se auto controlaban. Atenas pesó en la concesión del número de ciudadanos que podía alzar la voz y alzar el temistés, el cetro. Atenas pensó menos en la igualdad de las partes, sino en la ampliación y reparto de la soberanía. Así: todos los varones mayores de edad, no los jefes, no los guerreros ya. Parecía que no iba a tener fin la ampliación. En la sofistica radical es este aumento y de los demagogos (conductores con el pueblo); Platón quiere un regreso a la democracia de los padres de familia y ya no de todos. El problema es cómo organizar las endoxa, las opiniones dispersas, para tomar las decisiones correctas. Que es una pregunta por el saber, la política y la educación. Pregunta en la que va la supervivencia: ¿Cómo tomar la decisión correcta? A la Dóxa desde la endoxa. ¿Cómo hacer leyes y discursos y que sean mántica, sabiduría, para prever? El saber se da razón desde el contexto. Fue el contexto el que necesitó la reconstrucción del saber que equivalía al arché. No solo los filósofos, sino que es una pregunta de la retórica. La idea del saber que subyace al Logos, idea, soberanía, nada es más ajeno que pensar que había una época que había mitos y que, de repente,  en otro surgió el Logos. Lo que nos encontramos es que eso se solucionó de varias maneras y se ofrecieron múltiples respuestas y una de esas respuestas fue la respuesta filosófica. Una búsqueda para la reconstrucción de la soberanía (arché) fragmentada en un reparto entre hoplitas que, con voz, dialogaban en una plaza vacía, con el objeto de tomar decisiones sabias; y con la necesidad de establecer leyes con la cual regir el diálogo para que este tuviera fin y decidiera lo mejor y más conveniente.

ESPÍRITU GRIEGO. Antecedentes. Clases Quintín Racionero. Apuntes de clase.

La característica de cultura griega fue su ambigüedad: eso significó su virtualidad y fracaso. No creó ortodoxia, no tuvo un libro sagrado. ¿Qué textos hay sobre el saber antecedentes como para definir qué es un texto filosófico en Grecia?

Había tres tipos de textos: 1) Textos homéricos 2) Tablillas arqueológicas en lineal b en templo de Cnosos 3) Otros textos y textos identificados como filosofía.

1)        Textos Homéricos: siglo VIII A.C. surgen sin antecedentes (salvo himnos homéricos) que se tenga constancia. Luego hay un periodo de silencio. Los textos homéricos son unos textos peculiares. Su referente es el de los héroes y la disputa por el predominio de la soberanía. Es un mundo olímpico y la tradición olímpica. Solo se cita una vez a Dionisio, y es identificado como generador de altercados. Es el mundo de los Aqueos, dorios, en periodo de  primera a-culturalización en el mediterráneo. En text. Homéricos se sitúa el recuerdo a unos reinos desaparecidos: los reinos micénicos. Escritos desde el presente del poeta, son textos anacrónicos. La guerra se hace en carros y el héroe lucha en combate singular. Es la constancia literaria del tipo de sociedad ya derrumbada: los reinos micénicos, donde no se ha reconstruido las polis griegas aún. La cultura micénica la hicieron los pueblos invasores en un proceso de a culturalización: es cuando se invade creta, que era una cultura superior. Primero fue el periodo minoico y luego la civilización micénica. La micénica tenía instituido el saber a través de los poetas. Son textos perdidos, pero mantenidos vía oral mediante la memorización de versos hexámetros que son cantados en banquetes. No se puede saber si Homero existió. Pero si se sospecha de que hay una mano que unifica la escritura del poema. En el poema cristaliza, a través del recuerdo de los reyes de micenas, una gran información sobre cómo era para aquella sociedad el saber y lo que se pensaba sobre él.

2) Arqueológicas: Tablillas en Creta escritas en otro idioma diferente al cretense. Encontradas en las excavaciones arqueológicas en Cnosos. Se administran las cosas en tablillas de barro; el barro al calentarse se solidifica. Son anotaciones administrativas Estratos arqueológicos de la época micénica. Era griego antiguo en lineal B, bisilábica, donde cada sonido era una mezcla de consonante y vocal. Ese material es decepcionante. El literario se escribía en piel de toro, que se perdieron en los incendios. Pero han procurado información sobre organización y religión y cargos en la civilización. El aedo era un funcionario –Homero era un rapsoda-.

3) Textos relativos con el surgimiento de la filosofía e identificados ya como filosofía. Como la lírica. U otras tradiciones mitológicas que no coinciden con Homero.  Como Píndaro, poesía Jonia, segundo momento de a culturización. Poesía coral. Es una épica diferente a la homérica. De difícil interpretación. La escuela estructuralista: ofrece mucha información sobre como es el saber antes de que aparezcan los textos filosóficos.

Mejor material para dirimir que textos son ya filosóficos y cuales no es el material mitológico. Esto es: ¿En qué mitos podemos encontrar la función del saber? Y tenemos un ciclo de mitos que se desarrollan en Grecia superpuestos y entrelazados a los escritos homéricos. Son 1) El mito de Prometeo, 2) Ciclo de Ariadna 3) Ciclos de Dionisios y 4) Ciclos de Apolo. Estos mitos junto a los homéricos conforman una reflexión al tanto del saber y se atienen a la pregunta de ¿Qué es conocimiento? Lo que muestra las tensiones y divergencias, contradicciones, con las que vive el pueblo griego.

1.- Mito de Prometeo: Por saber se entiende la Metis: la astucia y la previsión. Metis es el nombre de una diosa. Ciclo épica. Son mitos de la creación del hombre con el fuego sobre el barro, y en otro sitio, es el mito de la la transmisión del fuego de los dioses a los hombres. Con el fuego los hombres pueden cocinar y cocer los alimentos: es conocimiento. Con Metis, Prometeo roba el fuego y se lo da a los hombres; posteriormente es castigado por los dioses. Unido a esta acción de Prometeo, Zeus puede perder la soberanía si los hombres tienen “el saber”: por eso Zeus le condena Metis fue amante de Zeus. Es la diosa de lo contingente dentro de la regularidad o necesidad. Es una representación del saber y, a la vez, de una conquista sobre la regularidad y el orden, introduciendo la multiplicidad. Zeus se casó con Temis, la necesidad, lo previsible, la legalidad. El saber a Prometeo es ambiguo: Temis es necesidad y por ello Metis colabora con Prometeo para que este robe el fuego a los dioses.  En los mitos homéricos Odiseo es el único que se mueve por razones de previsión no de heroicidad. Los héroes homéricos se mueven por la gloria, y Odiseo, sabio, se mueve con astucia, previsión. Este mito de Prometeo se va hilando con la escritura homérica: pues en Odiseo ya representa la astucia frente al viejo paradigma olímpico de la heroicidad, la soberanía y el Poder. Para tener poder y soberanía, ya, lo que hay que tener es astucia y sabiduría. 

2.- Ciclo de Ariadna: Representa ya el encuentro entre culturas. Atenas, gobernada por Egeo –padre de Teseo- tiene que pagar tributo a Creta: 10 chicos y 10 chicas. Se deben entregar al minotauro, que vive encerrado en un laberinto. El palacio en Creta. Teseo es inquieto, grácil, vital y no fuerte, grande, como eran los viejos héroes. Teseo es rápido, seductor: corrió hasta el Hades, vio a Perséfone y la sedujo; entró en el Hades pero en vez de quedarse pegado al barco se dejó los glúteos. Por eso los de Atenas son de culo estrecho (jjjjj). Teseo va a luchar contra el Minotauro. Teseo, en Creta, seduce a la señora del laberinto: Ariadna, la más sagrada. El laberinto lo ha hecho Dédalos, que representa el hacer industrioso, la capacidad de hacer construcciones de valor geométrico: planos ordenados y firmes. Construcciones enigmáticas, como el laberinto; con la dificultad para salir si se entre en él. El toro parece fruto de Dionisio, que es el alma de la comunidad, con Pasifae. El hijo es un toro carnívoro. Cultura de tauromaquia en Creta, danzas enfrente del toro (palacio de Cnosos); El toro representa la fuerza de la naturaleza y su concepción como algo inhóspito y terrible. Destructiva: por ello hay que meterlo en un laberinto. Ariadna le da un hilo. Teseo cansa al minotauro con danzas y luego lo mata. Sale siguiendo el hilo y secuestra a Ariadna. Teseo abandona a Ariadna, y Dionisio la convierte en estrella o la asesina por traidora. Las velas de las naves no se cambian y Egeo se lanza al mar, pensando que su hijo ha muerto. El Saber se refiere al saber construir. Saber hacer cosa. Prevenir la destrucción naturaleza. Hybris es una desmesura: el saber construir recibe el castigo de los dioses, como Dédalo con las alas de cera. Teseo olvida culpablemente cambiar las velas, otro castigo de los dioses. Saber es prever y prever es dominación. Dominio sobre la naturaleza. Saber es saber evitar el mal mediante acciones productivas. Saber productivo. Se le asigna el nombre de “logos”. “Legein” es tramar, agavillar las espigas en un hilo. Tramar. Ordenar. Ariadna es una diosa agraria. El toro es la naturaleza, sagrado y peligroso, y mito de conquista y soberanía: matar al toro. Es un encuentro entre culturas por que se junta a Dionisio con la lucha por la soberanía y el Poder y la conquista de los Dorios.

2.- Ciclo de Dionisio. Un Dionisio órfico. Religión desde VIII a.c. No es el Dionisio olímpico. El orfismo es una religión que dio forma escrita y ritual que configuraron las creencias anteriores de la tierra de las que no tenemos testimonio. Dios sometido a la muerte. Siendo niño fue visto por los titanes, devoradores de carne humana. Contrarios a la ley de Zeus. Zeus se distrae y se comen de niño. Zeus manda el rayo contra los titanes. Y con el corazón reconstruye el cuerpo, que supera la muerta. Sale de la muerte; ya es otro Dionisio. Es Dionisio de la sabiduría ya. Es un saber. El niño Dionisio tiene un espejo y un pean. Cada vez que mueve el pean, el mundo se muevo al ritmo de la peonza. El espejo como un ritual de danza. El movimiento anula la conciencia. Como un estado de locura; contacto real con la realidad y la tierra. En ese contacto es el símbolo del saber. Dionisio se mira al espejo y lo que ve no es lo que representan los fenómenos sino lo que ellos son. Distingue entre el aparecer y el ser. Lo phainomai y lo enai o ta onta. Dionisio mira el espejo y recuerda. La memoria de lo que ha sido es y será. Se encarga de su depósito al hexámetro: al metro poético que puede ser recordado. La tercera de las familias míticas es una conquista de la memoria.

3.-Apolo.- Conquista del templo oracular. Apolo se enfada por el recuerdo de como su madre fue perseguida y no podía dar a luz. La profecía de Prometeo, el hijo de Leteo, Apolo conquistará el poder. Era, Temis, esposa de Zeus decreta la persecución de Leteo (lo oscuridad). Leteo es seguida por la serpiente pitón, pero puede escapar y da a luz en una caverna. Apolo nacido y en su esplendor. Apolo es un Dios incorporado, Hiperbóreo, del norte, no es de la generación olímpica. Zeus lo castiga con poco, por más que haga: mata a los bueyes del sol, y le castiga servir en la corte. Zeus es tímido frente a Apolo. Apolo persigue a pitón donde tiene un santuario oracular profético. El lugar del cultivo de la memoria con dos diosas. Una diosa anónima. Diosa del escondrijo de la caverna. Diosa cretense. Mata a la pitón y toma el santuario. Allí una pitonisa (Ptía) dice palabras sin sentido y tienen realización, operan, hacen productos, de lo que ha sido, es y será. Apolo entra a phaonemeno, el hexámetro. En el saber poético se encuentra la sabiduría; y es una sabiduría de previsión. Y produce la cultura la civilización como naturaleza segunda donde los hombres podemos vivir con menos peligros.

Si se analiza bien: el saber antes de cualquier manifestación, el saber heredado de micenas, presentado en mitos homéricos y pindáricos, proporcional el saber a tres niveles.

1.- Mantica o adivinación: previsión. Con instrumento del Logos. Palabas agavilladas en un discurso.

2.- El saber industrioso: que produce manufacturas. El ARISTÓTLES. Política: uno es quien proyecta la casa y otro quien la construye. Es un saber cómo proyección. El que proyecta (la praxis), es libre. El sabio. Trabajo es, en cambio, poiesis. El poieté es el poeta: el que va a saber dar el trabajo. El aedo no solo era el que tenía memoria. Era el que hace reconocer la sabiduría. Hace reconocer al que tiene el poder de proyectar. Dar gloria a los dioses y narrar las historias de los hombres y los dioses: la soberanía. El poeta lleva al poder de los reyes. La palabra en sentido propio que acopia el logos es solo un atributo de la soberanía y que puede ser aclamado por el poeta: pero solo quien puede proyectar: “La señora de la mantica” el saber constructor de organizar, tramar, hasta producir un orden regular: Circe. Solo los reyes, pues. Mueven el bastón y es un hablar que se realiza. Garantía del orden social. Atribución de la soberanía. Memoria de lo que ha sido, es y será: Es estático, sin dinamicidad. Donde se crea una estructura social en la cual se pueda vivir con seguridad, justicia y leyes. La palabra es ambigua: efecto discursivo. No como pasa las cosas sino como las cosas son, como deben ser. Mientras Stasis es revolución desorden. Los poemas homéricos, y sobre todo Píndaro, es una confección del saber para la soberanía. Dictar leyes; al final memoria del contenido. No confundida con los fenómenos especulares, y que des-oculta lo que antes estaba oculto. Apolo repara la memoria de su madre con la entrega de hexámetro. Donde Leteo, lo oculto, aparece. Origen de la palabra a-letheia: des-ocultamiento

Lo que conoce el mundo griego es un mundo de grandes procesos, cambios, invasiones y revolucionarios. Desde los poemas micénicos y líricos. Y bajo ese patrón identificar que es el saber filosófico, desde las balbucientes emergencias literarias y reconstruirlas en un mundo distinto: las poléis. Habremos visto el nacimiento de la filosofía por su espalda, como decía Nietzsche, pues.

CUANDO EL HUMANISMO CRISTIANO SE LLAMABA ERASMO DE ROTTERDAM

Se convirtió en un nómada siempre en busca de mecenas y viviendo del aire (1). No necesitaba un hogar: leer y escribir buenos libros, no ser dueño ni súbdito de nadie, este era su ideal de vida. Erasmo creía que la vida de Cristo no podía seguir en manos de los clérigos: “El aldeano debe leerla detrás del arado, el tejedor en su telar”. Pensaba que la Vulgata, la única aprobada por la Iglesia estaba plagada de errores. Y se convirtió en un filólogo prodigioso e incomparable: decidió acometer la traducción del griego apoyándose en seis manuscritos diferentes. Hizo una traducción al Latín. Creyó en una Europa de cultura y religión compartidas donde todo el mundo dominaría el Latín; la patria local sería sustituida por otra supranacional: las guerras se superarían; fue un teórico del pacifismo humanista. Demasiado para una Iglesia copada por seres despiadados y feroces que no podían entender aquello de los Adagios repicaban en: Dulce bellum inexpertis o Querella Pacis. Prohibido y amordazado. En Alcalá de Henares la “contrarreforma” consistió en acabar con lo que para ellos era “herejía”. La más bella herejía cristiana de todos los tiempos. En 1933 la misma Iglesia anti-eramista preparó para España la peor de las tragedias. La iglesia de la contrarreforma y militante se organizó políticamente para imponer manu militari su versión del cristianismo. La misma Iglesia que acalló a los herejes más cultos que ha podido haber: los seguidores de Erasmo. Hablaban latín, hebreo y griego, leían directamente la Biblia, la cual traducían y comentaban; producían libros magníficos. Y se deleitaban con unos adagios cultísimos. En la imagen el patio trilingüe: lugar de enseñanza del griego, latín y hebreo de la Universidad cisneriana. Fotografía mía.

(1) Revista Filsofía Hoy. Número 37. 

Quintín Racionero. Apuntes de clase. Espíritu griego. Antecedentes. 2ª sesión. UNED. FILOSOFÍA ANTIGUA.

La filosofía es un gesto discursivo, enunciativo. Se presenta como posibilidad humana de dar sentido y significado: modos de ver la realidad. Es la pregunta por el gesto: por ese gesto discursivo que surgió en determinado momento lo que se plantea en la clase del profesor Quintin Racionero. Descrito por la historiografía, mitad del siglo XIX, como pregunta clave cual es la naturaleza de ese gesto. Hay tres escuelas que lo han analizado, con desigual éxito:

1) La Positivista (Hegel, Comte, en los 30 del XX Nestlé),
2) Oposición a la positivista (Cormford, estructuralismo francés) y
3) Nietzscheana, (Giorgio Colli). 

En el 1) Positivismo: (Comte, Hegel): Busca una mecanización de etapas y desarrollo. Una línea discursiva. Afirman que: El gesto enunciativo filosófico se caracteriza por dos rasgos: a) la universalidad –para toda la humanidad- y b) el paso del mythos al Logos (Nestlé). Introduce el Logos: antes del logos hay una explicación no filosófica. Esas explicaciones mítica son, pues, la infancia de la Humanidad. El logos es el sendero: unas civilizaciones más avanzadas y otras más atrasadas. Unas quedan determinadas en la madurez y otras en la infancia. ¿Cómo nació este gesto discursivo-enunciativo, sin embargo, es lo que tratará de responder el profesor Quintín Racionero? En la década de los 30 del siglo XX fue una doctrina filosófica oficial. Pero surgieron posturas en oposición a los postivistas: P.j. Comford. 

En el 2) considera que es una cultura, sí, desde los griegos, pero es solo de una cultura específica. En los 70 en el estructuralismo francés se buceó en la carga mítica para demostrar que no hay ruptura, sino que son procesos de continuidad. Que no hay paso del mythos al Logos, ni que tampoco es extensivo a otras culturas. Solo genera un producto filosófico, pero no son exportables a toda la Humanidad. La Filosofía es un interno a la Historia de Europa. 

Y 3) Una tercera escuela representada por los herederos de Nietzsche, como Giorgio Colli. Nietzsche enfrentó al positivismo. Polémica que le expulsó de la académica. Nietzsche descubrió que había carga ideológica en los positivistas. Obra: Nacimiento de la Tragedia. Los historiadores positivistas constatan un progreso, pero metodológicamente falseado. Se colocan al final de proceso y marcan una línea donde ellos son la culminación, el fin. Todos los fenómenos no continuos desaparecen. Es un error de principio: la idea que es continuo el proceso y que llega hasta los historiadores. El “nacimiento de la tragedia” es otro método: ver el proceso emerger desde un punto. No a la espalda de los fenómenos sino en el fenómeno: las causalidades históricas de la emergencia. Su plexo histórico. Y desde ahí: sí podemos ver ese gesto. Eso es lo que se va a hacer. 

Crítica de profesor Quintín Racionero al método positivista y a la filología alemana en la pregunta problemática: ¿Cuáles son los primeros textos filosóficos? A quo: desde dónde. No está claro. La más ingenua y trivial: los que aparecen en la obra de Diels-Kranz (fragmentos presocráticos), que se tuvo por canónica y con un amplio predicamento. Pero esta postura es muy, muy discutible. El texto se formó a través de tres tradiciones: 1) Platónica. Platón cita precedentes, pero Platón cita mal y de forma deshonesta. 2) Aristóteles. Aristóteles encargó a Eudemo una historia de la geometría, a Menón encargó una historia de la política (en documentos londinenses hay fragmentos con cita de presocráticos desconocidos y que no aparece en Diels y Krantz, con textos de la medicina presocrática. A Teofrasto le encargó una historia de las ideas filosóficas, desparecida, que debió pasar. Pero hay obras que desdicen la postura de Aristóteles: inventó más que investigó: no queda claro, parece que creó un diálogo ficticio entre antiguos y él con el objeto dialéctico-lógico de fundamentar sus posiciones. 3) Helenismo: Posidonio, Aecio y Diógenes Laercio y Simplicio. 

Sometido a crítica; ¿Hacía Aristóteles una historia seria? No, dice Racionero. Son fantasiosas, no se pueden acreditar. La metodología es dialéctica, no histórica. No intentó hacer una historia del pensamiento: son autores inventados o bien son traídos expresamente para sus tesis, como decimos. Así, la imagen de los presocráticos es oscura y problemática. 

1) Los filólogos alemanes trabajaron muy mal, con fuentes confusas y pequeñas, trabajaron deprisa y sin escrúpulos. Decisiones arbitrarias. Fragmentos A,B,C. Con los textos A, directos, casi no hay presocráticos. Con B y C son arbitrarios. Y ni están todos los que son ni son todos los que están. Solo están los fragmentos: pero no Hesíodo ¿Por qué? Así como los gnómicos. De los que están, Empédocles, sería más historiógrafo. Y faltan otros, aquellos que no están en Diógenes Laercio no aparecen. Es una construcción de fragmentos arbitraria.

En el siglo VI a.c. aparecen unos documentos, imágenes literarias, que permiten distinguir entre poesía, lírica –que podían ser pasados por filosóficos, como las elegías de Solom-, otra literatura sería la historiografía, y culmina en Herodoto (y se basa en Museo, Hecateo). Tenemos el teatro. Y luego unos escritos que no son historiográficos, ni teatros, ni líricos: son los filosóficos. Pero podrían ser líricos-poéticos; pero hay otros escritos. En consecuencia, en el siglo VI, después de un largo silencio desde Homero y Hesíodo, 100-150 años antes. No tenemos, pues, término a quo de qué son textos filosóficos. Se dan como buenos fragmentos que se dieron como buenos, como una reconstrucción fiel de la Historia. Por eso Nietzsche se hace imprescindible. Los inicios deben presentar los marcadores. ¿Antes de esos textos consagrados cual es la prehistoria que permite su reconstrucción? 

1) Grecia no tiene texto sagrado –dónde hay texto sagrado, intocables, lo márgenes para incorporación pensamiento son muy estrechos-; los hebreos cultivaron un discurso en el periodo babilónico que quien incumple el pacto no es Dios, sino los hombres. Y la Biblia sirve como para reconstrucción de la Alianza. Y el Texto sagrado fija unos límites rigurosos. Se genera una casta de rabinos, sacerdotes, que no permiten salir de la letra del texto. No tiene contradicción.

2) Literatura sapiencial: lo que es sabiduría. Un punto para instalarnos: no existe sacralidad sobre cuál será la dirección del problema, sino que será una ambigüedad. Tienen que ver con el choque de dos religiones que producen una gran tensión nunca resuelta. La Minoica y las invasiones Dorias o Indoeuropeas.

A) Mediterráneo pre-helénico: Se configura a través de un sustrato mediterráneo, pre-helénico, en Creta, en Minos. Contactos telúricos, religión de la tierra, de las cavernas, donde los dioses son divinidades femeninas, relacionadas con la fertilidad, formas del neolítico agrario, que fijan núcleos de población femenina. Los hijos son hijos de la tribu, de las mujeres. Y su religión relacionadas con la agricultura y sus ciclos, basada en el ciclo temporal. Son religiones lunares: círculos lunares: crecientes y menguantes. Regularidad cósmica. Religiones con sacrificios humanos, fertilidad de la tierra. Comunidad agraria, donde no existe la individualidad. Se le asigna un alma, un Daimon, a la totalidad cíclica. En la tierra era Dionisio: Dios agrario. Dios muy antiguo, autóctono de la cuenca mediterránea. Animados por una entidad supra-individual, que rige los procesos temporales, la necesidad de la vida. Alma del mundo-comunidad: religión como destino, como necesidad. Lo divino es lo regular. Ritmos temporales, con leyes sacrales. Leyes de la necesidad. Divinidad de la tierra, Deméter, regularidad, juramentos sagrados que expresan la necesidad de los acontecimientos. La función del saber es de pronóstico, previsión, mantica, leyes de la necesidad. Saber del calendario. Es una variable antropológica; saber de calendario y agrícola: para sembrar el grano, recoger la cosecha. En la Creta minoica antecedentes como este tipo de religión agrícola neolítica. Fondo pre-helénico.

B) Invasiones indoeuropeos (jonios): Los indoeuropeos proceden de las llanuras caucásicas. Los germánicos confundieron todo. Llegaron en oleadas: una en 3.000 antes de cristo. Llamados Jonios o aqueos. Invasión que llegó hacia el centro europeo y bajaron a las cuencas. La segunda oleada, 1000 antes de cristo, los dorios. Los jonios, la primera oleada, es la importante. Los aqueos tienen otra religión: no es cultura agraria, sino de cazadores. Se organizan por caudillaje. Caza y reparto de botín. Por ello el tiempo no tiene interés. Su interés es el espacio. El espacio se reparte: su centro religioso será sobre todo la soberanía y poder, el reparto del botín, y la apropiación. Los dioses son soberanos que se apropian y reparten el poder. Zeus: la tierra y las montañas. Poseidón: las aguas y a Hades el infierno. Moira (reparto) y aión. Reparto de un predio, que se reparte de acuerdo al Poder. Aión es el tiempo propio: el reparto de lo que toca en parte. La parte entregada o Moria. Ley del reparto. Moral de conquista. El prestigio nace no de la participación de la comunidad sino de la presencia en las justas y competiciones.

Así la religión griega es confusa: 

1) La comunidad, la tragedia, la necesidad, no-dominio. Es el culto de Dionisio y 

2) La gloria, el prestigio, egoísmo, personalidad el reparto, dominio. Es el culto de Apolo. 

Producto de una a culturización, pues, en tensión. Donde nadie vence. Religiones dionisiacas, luego órficas, y Religiones olímpicas que se sobreponen, se entrelazan, en tensión pero que no anulan una sobre otra. El pueblo a-culturizador, heleno, sobrepuso creencias; así: hay ambigüedad que imposibilita que no se produzca un libro sagrado, y haya sustratos religiosos; con formas precarias en los cultos, donde está desagarrado esas dos corrientes. Ello explica que el concepto de saber no responde a una canónica religiosa como en el mundo hebreo, mosaico, Egipto o zoroástrico. En Grecia había tensión y ambigüedades. ¡No hubo una cultura griega unificada! También hay visiones incorrectas en Nietzsche. Sobre Apolo y Dionisio, sobre la muerte y la vida y la realidad. Ambos se ponen en contacto. Dionisio de las desgarradura, capaz de hacer sacrificios; todo es ambiguo. Sin vencedores ni vencidos, negociando. Y allí surgió la pregunta por el saber. ¿Qué formula quedó?

LA FILOSOFÍA DE HEGEL Y LA ACUSACIÓN DE CRIMINALIDAD

La filosofía como quita legañas.

La Historia de la Humanidad no es un camino de rosas y bienaventuranzas. Como dice Walter Benjamin la historia es aquella que mira el “Angelus Novus”: la mirada de los deshechos humanos. No la de la racionalidad hegeliana, sino la de la destrucción inmisericorde.

Este es un punto importante: la acusación de criminalidad. La Filosofía de Hegel es eurocéntrica. Hegel considera que el desarrollo del “espíritu” es un desarrollo tan solo de occidente. Por espíritu Hegel considera la conciencia colectiva de la comunidad del, yo-coletivo, que va cobrando sentido sobre el medio donde la vida colectiva se desarrolla. Y eso se desarrolla mediante la religión, el arte y la filosofía. Por tanto, la autoconciencia colectiva que el hombre desarrolla sobre el mundo. Establece una línea racional de este desarrollo, de esa autoconciencia, y “la centra”, “la sitúa” geográficamente: Inicio en Grecia, que es la reconciliación del hombre con el medio donde actúa; continúa en la Edad Media, que es una escisión del hombre con el medio. Tal es esa escisión que el hombre sitúa otro mundo, otra realidad, exterior a él. El tercer y último eslabón sería la Edad Moderna: El hombre se reconcilia con el mundo y pone fin a la historia, que ha cumplido su máxima racionalidad. Y ahí llega a la total autoconciencia a la que llega la Filosofía del mundo: la racionalidad de lo real. El Estado de Derecho. Y su fin, el propio Hegel. El problema surge cuando surgen voces que cuestionan el modelo. Occidente no marca una unidad de modelo ni representa toda la conciencia de la Humanidad. Ese centralismo etnocéntrico, eurocéntrico, racista, xenófobo tiene graves consecuencias: desaparición completa de culturas y civilizaciones, masacre de todo elemento cultural que no sea “occidente”. El mundo es plural y “occidente” no es el centro del proceso. A Occidente se le acusa, con justeza, de criminalidad. Esas voces reclaman algo: su presencia en el diseño del sentido del sistema. Hegel se lo niega: no piensa en ellos. Para Hegel el espíritu, la autoconciencia, la religión, el arte, la filosofía es solo occidente. Racionaliza la historia y la divide en las tres partes mencionada: Hegel crea el concepto de Historia como un sistema: la Historia no son hechos aislados o anales: Tienen un sentido. Y el sentido es helenocéntrico y eurocéntrico. El sentido de la racionalidad de Occidente es para Hegel ! solo la racionalidad occidental!. Esto recuerda aquellos Westerns de los años cuarenta y cincuenta; la civilización moderna y occidental llevando la ley y el orden a territorio salvaje; la del hombre moderno  a toque de corneta y Biblia montando la civilización donde no la había había: La unicidad de la voz de occidente que se cree con el Derecho de acallar las otras voces y exterminarlas.