DEL FORO PHRÓNESIS

Parece una tesis estupenda, hilar Aristóteles con Hegel. La base de mis intereses se encuentran en la comprensión de la realidad de hoy, del aquí y del ahora; y para ello todos los filósofos, aunque sean del pasado, son de interés. Aristóteles me interesa como heleno, pues de alguna manera las civilizaciones de lo uno iniciaron una racionalidad que nos llevan a comprender por qué el hoy es como es y mantengo que el camino que llevamos no tiene mucho sentido, al triunfar más la racionalidad de los medios, pero no sabiendo con qué fin. Esto es, cuando en estas civilizaciones empezaron a tener en cuenta la unidad como medida y racionalizaron la comprensión del mundo se inició una senda de difícil vuelta atrás: de alguna manera -interprétalo de forma laxa- me interesa la des-helenización del mundo. Según la profesora Oñate el dislate comenzó con la comprensión platónica del mundo y que se interpretó, con él, al mundo heleno como un mundo platónico. Según ella todos los neo-platonismo (el judío, el cristiano, el árabe -todas ellas culturas de lo uno-) llevaron al desafuero a la máxima expresión. Y por ahí van mis intereses. Cuando se asesina en nombre del Absoluto no es para dejarlo a la limón, sino como personas con inteligencia hay que plantear la causa del desafuero; como Camus bien reflejó en esa obra, tan importante para mí, que fue el Hombre Rebelde. Trato, pues de buscar el sentido del uno en Aristóteles, y leo los metafísicos con la intención de entender cuál fue esa ruptura de la que habla Oñate. En mi caso Hegel no es un autor en el que tenga mucho conocimiento, aunque me parece que es heleno por todos los costado: con lo cual vuelve a significar ese helenocentrismo del cual, quizá, deberíamos empezar a replantearnos. Yo de Marx no puedo dejar de tenerlo en cuenta, pues son posibles otras interpretaciones de él diferentes a las que se hicieron después de él. Marx ofrece una explicación de la pobreza y de los problemas reales de funcionamiento al dia de hoy: esto es, Marx explica como funciona el sistema de El Capital, como un Absoluto, y como una máquina que sacrifica humanos, a los que, por añadidura, no considera como tales. Es cierto que su raiz es griega también, pero como afirmaba Ricoeur, la sospecha de Marx no la debemos dejar en saco roto. Así que deberíamos replantearnos hacer una crítica o pensamiento crítico, empezando por Grecia. En este caso me estoy sirviendo de Oñate, pues pese a sus detractores encuentro en ella algunos puntos por dónde empezar a discurrir sobre el dislate. Y una parte del dislate es la consideración del Uno como un uno Todo, que a su vez es Pensamiento, que es Teología, que lleva Dios y, a su vez, a la Subjetividad y todo ese "totum revolutum" a los que lleva la modernidad, las civilizaciones de lo uno en la interpretación platónico parmenídea. A los que ya no somos de teta, además de atrasarnos en nuestras pesquisas, nos parece un freno. Porque no resuelve en nada a cuáles son nuestras preguntas. Y nuestras preguntas se sitúan en lo real sin sentido. O mejor dicho en el sentido de lo real sin sentido. Así que Aristóteles es un buen comienzo: aunque mucho me temo, no soy tan optimista como Oñate, que el regreso al pasado-futuro de Aristóteles sea la solución; porque el sentido de lo uno en Aristóteles a la larga, pese a su interpretación platonizante posterior, nos va a llevar- no lo se aún-al mismo sitio; porque el hallazgo de lo uno como intelección de los entes supone de tal forma la racionalización del mundo que a largo plazo lo apolíneo resulte triunfante. Y lo apolíneo es bombardear ordenadamente un poblado en medio del desierto o entrar a machete en un revista gráfica de humor (terrores cometidos en y por civilizaciones de lo uno). Y en ese sentido, no sé si porque la sociedad haya sido platonizante y se olvidase del Aristóteles griego y se vuelva a él, el resultado no sería en sí el mismo. Lo que si me queda claro es que con el modelo teórico de platonismo totalizante de lo uno Aristóteles es imposible de entender, y en eso sí que le doy la razón a Oñate. En cambio, desde la perspectiva del "pros hen" y de las "prote ousía" los textos recobran otro sentido.

5 EL ESPÍRITU GRIEGO. LA FILOSOFÍA COMO RESPUESTA. APUNTES DE CLASE PROFESOR QUINTIN RACIONERO

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El saber se constituye, pues, como una reconstrucción del arché: una reconstrucción de la soberanía. De aquel título que permite conducir la ciudad y resolver los conflictos en ella. Participar de un sistema educativo. Es lo que está en cuestión en Grecia. Es un problema de todas las culturas y aparece en todas ellas. La originalidad y virtualidad del mundo griego es significada por el fracaso del esquema o modelo que determina la vida social. Culturalmente en Grecia hay mucho fracaso en la organización de la vida social bajo uno de los tres esquemas que señalaremos. Nosotros somos herederos de ese fracaso, consecuencia de aquella indefinición. Y el asunto de gestión del arché, de la soberanía en uno de esos tres esquemas: La respuestas de las sociedades griegas sometidas al stásis, procesos revolucionarios, para enfrentarse a los tiranos o a las leyes dialécticas que evitaran la discusión sine die. La pregunta era

 ¿Cómo se gestiona el saber?

 Pero no hubo una respuesta unificada en Grecia: y ello significó un fracaso milagroso. Nacieron opciones e instancias, entre las cuales la filosofía resultó ser una opción entre otras. La Filosofía no puede ser entendida como el paso del mito al Logos: resultó ser una acción entre varios factores, como se verá. 

1)      El arché en posesión de la divinidad (los dioses): Para la gestión sobre el arché, sobre un Logos, la primera respuesta fue una respuesta de carácter religioso. ¿Quién debe tener el arché en las condiciones de supresión de las monarquías micénicas? Y se contestó que los dioses: la voluntad de los dioses olímpicos. El propietario para generar Logos que gestione el arché, se dio respuesta que los dioses. Hubo movimientos culturales precisos para ello; La poesía lírica oral, celebraciones. En Píndaro se establece con un esquema fijo: Elogio a los atletas ganadores olímpicos panhelénicos o a los héroes o los dioses rememorados y una conclusión final de una literatura moral, gnómica, y un elogio de las virtudes. Ello se denominará modelo pindárico. Manifestación de entender el saber que otorga a la divinidad los principios de apropiación del arché. Hay evidencias de que este modelo fue el originario del mundo griego. Hubo una evolución de la religión. En Homero los dioses no son ni buenos ni malos: son fuertes. Imponen una voluntad y no se conectan con la moralidad, el ethos. Los dioses son, sin embargo, caprichosos: en unos momentos ayudan y en otros momentos no. Y los hombres reaccionan retirándose de allí donde está el dios. Odiseo pide a Atenea que le deje: otras veces le había necesitado y ella no había acudido. O cuando Telémaco reconoce a Odiseo ambos comprenden que alguna divinidad está junto a ellos (en realidad Diana) y le dice que se retiren y se mantengan en silencio. Los dioses iniciales se muestran como más poderosos que los hombres: fuertes e inmortales. La bondad o maldad no es definición de ellos. Y en las ciudades se convierten en ciudades tuteladas, providentes, por los dioses: principio fundacional de las ciudades. Los dioses institucionalizan, instrumentan, la Ley  que darán solución a los problemas humanos, cuyo elemento epistémico será la poesía.  Dioses como seres providentes y benéficos que introducen ley moral e instrumentan instituciones. Fue el modelo más antiguo de reconstrucción del arché, vinculándolo a la voluntad de los reyes. Por debajo de la Ilíada, solo hay un texto similar en prestigio al de los poemas homéricos: el teatro de Esquilo, la oriestada. Trilogía integra que se mantiene intacta y que fue muy importante. Como modelo de racionalidad que engarza la soberanía con la racionalidad. Consta de tres partes: Agamenón, Las Coéforas y las Euménides.

En la oriestada se hace patente en la religión como conformación del Derecho, de la Ley. Agamenón nos invita a considerar la imposibilidad del mundo homérico. Agamenón regresa después de 10 años a su caso. Egisto y Clitemnestra y le asesinan. La monarquía micénica se vuelve imposible: lucha, asesinatos, muertes. Metaforizan la imposibilidad de la monarquía micénica. Luego Orestes se ve obligado a vengar al padre, que implica matar a la madre. Está fuera de la lógica heroica. En la huida nadie da hospitalidad a Orestes, pues transmite la peste. En las Euménides llega a Atenas; Atenas acababa de ganar en Salamina y en Maratón a los persas; nos encontramos tras las reformas de Pericles. La poesía es el modo de vehicular el saber y reproduce el encauzamiento del mismo. Los coros atenienses ven los pros y los centros de recibir a Orestes. Orestes fue traído por Apolo y Atenea le dice que lo acojan. Y tienen que pasar y resolverse por un tribunal: el areópago. Los ciudadanos aceptan el carácter divino de las leyes, de voluntad de los dioses, pero a través de las instituciones: saber es reconocer los títulos de legitimidad de esas instituciones. Así en Platón: para Protágoras ser sabio consiste en ser poeta: en recordar, actualizar, el vínculo que unifica a los dioses y los hombres. La identidad entre saber y saber divino es que si la poesía, como mecanismo de la racionalidad, su expresión es el teatro. Por eso en el teatro se ejecutan dos procesos: 

1) la sociedad misma es la que gestiona el culto a los dioses, identificándose con la voluntad de ellos en un calendario de fiestas, donde reconocen los lazos con los dioses y 

2) instrumento pedagógico de aprendizaje, como acto ritual y religioso de acudir a las representaciones teatrales, donde se produce la paideia social: aprenden lo que es objeto de temor y compasión y con ello experimentar una purga de sus pasiones y deseos, y aprenden la mesura para mantener las leyes, mantenidas por los dioses. Platón así lo respeta: pues el cimiento de la sociedad.  En el Critón lo dice: las leyes son representación de la divinidad. Aunque criticará la poesía, como la sofistica, solo que la promulgación de las leyes en razón de la cohesión Sócrates respeta. 

La interpretación del Logos en la que recae el saber como Ley. Así en la Oriestada lo dice Atenea. Una respuesta del saber elaborada fue el modelo jurídico, racional, le legitimación religiosa y social sobre la que se debía rendir.

2)      La retórica, el arché como persuasión: Pero a su vez, se advierte que este modelo recibe críticas y fue debatido. Así, en la primera ilustración de la Sicilia, al lado de otros textos como los de Parménides (literatura sapiencial), encontramos textos de Corax y Tisias, que afrontan el problema del saber de desde otro punto de vista. Corax abogado que tienen que reconstruir la propiedad después de la revolución. Hay conflicto. Se necesita resolverlo a través de tribunales: es importancia al Logos humanos. No está en manos de los dioses, sino de los hombres. El arché no es susceptible de la unificación por voluntad divina, sino repartida entre las voces humanas que tienen relación en los intereses. Corax introduce un discurso que se rige no por la verdad tal como es expresada por la voluntad divina, sino por persuasión y la probabilidad. Así otro texto: ellos (los filósofos) hablan de la verdad éstos hablan de la probabilidad. Otra forma de representar el arché que significa que  lo dividido no puede reconstruirse. La ley representará lo que conviene a las sociedades. El peizó era el acto por el que el rey movía el temistés: persuasión. No cabía otro discurso. En una soberanía compartida es una atribución de cada parte que toma la palabra que enfrenta un discurso frente a otro. Así 1) lo que es objeto de la sabiduría es la persuasión. Esto lleva la reconstrucción la soberanía por el acuerdo, de entre los más o por un comité de los más sabios. Así nace la retorica con Corax y Tisias y llega a la sofistica: Corax fue maestro de Gorgias. Y con él trasladado a Atenas empieza la ilustración ateniense. Es bueno lo que es provechoso para la ciudad: y eso es objeto de convención. Así la sabiduría da lugar a un enfrentamiento entre dos logoi. Discursos dobles. Platón acusa a Protágoras, con maldad. Los ejercicios dobles escolares eran ejercicios de escuela: no tenían que aprender poesía. Dada una cuestión hay dos discusiones: argumentos a favor y argumentos en contra. Esto educaba a la ciudadanía de que su voz era la constitutiva del saber, la gestio Koiné. La sofistica radicalizó la democracia. En Pericles. Se efectuó la crítica de la religión, sobre la base de la discusión pública. El declinar se depuso con la agonía de la democracia ateniense: el desastre del final de la guerra del Peloponeso. Platón es una reconstrucción del fracaso de la democracia censitaria y la popular.

3)      El arché como posesión de la verdad (episteme) filosófica. El gesto filosófico. Aquí se ve, con corrección, y acopio de datos, en textos, fue el sentido y condiciones de un tercer modelo: ni apelaba a la apropiación del Logos en los dioses, ni tampoco con entregar la palabra a los hombres como persuasión o convención. Este escogió la verdad, pero aceptando que criticaba el modelo de la probabilidad retórica y en la polémica de educar a la ciudad que la verdad estuviese en la voluntad de los dioses: modelo filosófico. Es un tipo de saber conservador. El saber está conservado en muchos sitios y textos, como la poesía, teatro y la historiografía. La filosofía como gesto filosófico: Busca la verdad como sujeto de la soberanía: y esta verdad se encuentra en  el arché  en la fhysis, en la naturaleza. Las leyes son expresión de algo inmanente a la naturaleza que se despliega de forma necesaria. Y nace desde aquellos que son reyes, una vuelta micénica que se trata de reconstruir ya perdida: Thales, Anaximandro, Heráclito –aunque renunció- eran reyes. Pitágoras también. Un discurso no manipulable por los hombres ni los dioses. Esas leyes es lo propio del gesto filosófico. Con Parménides la filosofía tiene conciencia de sí. Desde el oscuro recuerdo de aquellos reyes, con PARMÉNIDES hay clarificación. La diosa es una diosa sin rostro: aletheia. En las ciudades están los dicranoí: dos cabezas que hablan en la confrontación de razones, dicotomías, con dos logoi. Un Universo engañoso de palabras. Las palabras realizadoras nacen de la presencia misma desde el contacto entre la razón humana y el descubrimiento de la naturaleza humana. El camino del ser de la ley natural donde se desvela la realidad: te mando que lo sigas, le dice la diosa. El otro camino del no ser prohibido. Así se constituye la filosofía. En Platón contra la Poesía y la religión y contra la sofistica –educación democrática-. Aquí se presenta como saber de lo oculto, leyes que rigen la naturaleza y comportamiento de los hombre, como gesto donde no hay publicidad. Como verdad fuerte. En este gesto hay una educación conforme a la verdad. Como oposición a la constitución de las en-doxas, estado de opinión de la sofística y la voluntad de los dioses: Que nadie entre aquí que no sepa matemáticas. El que conozca el principio como leyes de la naturaleza; la pedagogía y la política es, pues. la episteme: el conocimiento riguroso. Algo que no es arbitrario de la voluntad de los hombres o de los dioses.  No educar para los en-doxas sino para la verdad.

1)      La filosofía no nació como un acto genético: nació de forma polémica en pugna con otras formas de saber, de organizar la arjé de la comunidad. Sin proceso unitario. Fue una opción en medio de otras.

2)      Ninguna de las tres opciones triunfó: ni la filosofía sobre la religión, ni la religión sobre la retórica. Ni ninguna sobre otra; unas fueron más importantes sobre otras en unas épocas. La Filosofía vivó como escuelas, pero no como linealidad. Esta es la raíz de nuestra cultura: la pugna entre el saber como ciencia, el saber por convecciones o saber como principios divinos que no pueden ser alteradas. Y estas tres fuerzas reclaman los atributos del saber: es lo que hace de Europa lo que es. Sus procedimientos de resolución tienen que apelar a protocolos que llevan a ese enfrentamiento de las razones. Religión-Política-Ciencia son formas de saber y por tanto de organización del arché, la soberanía. Y la polémica e inestabilidad es su razón de ser. El gesto filosófico es que vamos a discutir en este curso. Ese gesto es el gesto de la episteme: conocimiento riguroso. Quien no quiere pasar por este gesto puede tener otras opciones: la política o la poesía.    

Clases de Quintin Racionero. Apuntes de Clase. Clase IV

Punto de partida para la concepción del saber en Grecia: El contexto del concepto de ese saber para entender en que consistía. Y consistía en el ejercicio, y concepción de la soberanía, o del Poder. En el orbe humano, Circe, en la mantica o adivinación y, por delegación, en el  rey: el que tiene el mando, el arché, el cetro o sabiduría, el temistés. Entender que Saber y Poder es una unidad en la constitución de la sabiduría como sophía. Saber cómo mantica y adivinación para la previsión, e intermediación de la palabra - el discurso- , entre la realidad y los seres humanos. Por eso hay que hacer hincapié, pues, en dos conceptos. 

1) El concepto de arché como soberanía y 2) La mántica como previsión

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1) El concepto de arché: Significa soberanía, mando, en griego es arché. Arché no significa principio: es una maniobra de confusión deliberada. Así, palabras derivadas de arché son “arcontes”, magistrados, o expresiones como la de que Atenas tiene el arché (el mando) de la Liga délica (ejemplos). Quien tiene la previsión del porvenir tiene el Poder, como Zeus. En los hombres, en la organización política, el saber es vinculado al rey (anax). Cuando anax habla como anax –no como hombre- levanta la vara, el cetro,  el temistés, representación de la soberanía del arché. En ese momento emitía palabras para organizar el mundo y consecuencia de las acciones. Levanta el temistés solo cuando realiza el ejercicio de la soberanía, del arché, el mando, pues. En Atenas antes de hablar un ciudadano, y subir al atrio, un heraldo les entrega el temistés. No hay saber sin manifestación del mando o poder sin arché. 

2) La mántica: El ejercicio de la mántica, de la previsión, vinculado con el mundo oracular, propone una relación directa con lo divino, una potencia divina; no pertenece a la moria: al envío o reparto. Toda habla es un rapto de una potencia divina. El saber es una apropiación de algo que no es propio del hombre. Encarna plenitud y a la vez peligro y riesgo. El que ejerce el saber se sitúa en una situación de riesgo. Así Teseo, cuando sale del laberinto, en virtud del conocimiento de cómo salir del laberinto, surge la ruina de Ariadna. El saber es un estado de locura (Heráclito), porque es propiedad de los dioses y por tanto una imprudencia. La matriz más antigua es el enigma: Un enigma es la aparición de un problema, dificultad, que se acerca como un proyectil, una flecha dirigida, y solo puede detenerse si se encuentra una solución. Ejemplo: El enigma de Tebas (ciclo tebano). Edipo va –siguiendo lo que le dice el oráculo- a Tebas, acaba de matar a su padre, pero él no sabe que no es su padre, y un monstruo-esfige, situado en una encrucijada, no le deja pasar. La esfinge propone un enigma, una pregunta. Logos, la palabra, es una dificultad vital para el que tiene que saber, situado en una encrucijada, debe resolver un enigma. Si no se sabe responder, se muere. La vida va en el saber: quien tiene el arché, el mando, debe responder correctamente: si no es el fin. El saber es un rapto de lo divino muy arriesgado: en la salvación y la destrucción. La posición del saber es provisional. En textos platónicos se recupera este sentido; en una situación de entusiasmós, que significa lleno de lo divino: el loco o demente. 

Dicho esto:

Las fuentes más antiguas, jerarquizadas, y con carácter meta político e instrumento. Se ejerce a través de instituciones: poetas, encargado de ritos o ritos de oráculos, como en Delfos y vinculación de Apolo.

El mundo micénico se colapsó por varios motivos: 

1) Migración de pueblos del mar, que arrastró a jónicos de las monarquías micénicas. Que derribó las instituciones. Y

 2) Mito del regreso de los heraclidas. Que fue una segunda oleada migratoria, identificados con el dialecto dorio; o un movimiento revolucionario de ascenso de las clases dominadas; así se divide en lugares de dialecto dorio y otros jonios. Y los dorios crean ciudades. Se deja de enterrar a los muertos para cremarlos. El mundo homérico, además de recordar a micenas, pero lo que recuerda es a este segundo mundo del regreso de los heraclidas; aparece la cerámica de estilo geométrico, y se reorganiza la política, que pasa de reinos del Anax, que es sustituido por núcleos poblacionales más dispersos. Desde los años oscuros desde 1.100 hasta Homero y precede a la Grecia arcaicas, proviene esto. Tras estos siglos, de repente, salen formadas unas manifestaciones literarias en géneros pero de difícil separación: Lírica, historiografía, y textos filosóficos. Hay una nueva sociedad, un contexto histórico político nuevo surgido del mundo anterior micénico

¿Cómo es esta sociedad que ha florecido?

 Lo que ha ocurrido es la constitución de un mundo diferente, arraigado en el anterior, pero diferente.  En la organización política no hay corte en torno a un palacio. Aparecen las ciudades, las poleis, donde desaparece el palacio. En lugar del palacio aparece la plaza: un espacio vacío. Homero nos informa de ello ya. Sobre qué es lo que hay nuevo: una sociedad de guerreros, de Hoplitas, designados por la capacidad para pagarse armas y caballos: jinetes. Hacen correrías y pillajes: crean nuevas ciudades, donde ellos son las gens de las familias venideras. Los Hoplitas se organizan políticamente, discuten las decisiones y las toman por mayorías. Las ciudades nacen cuando perdida la soberanía (arché) esta es reconstruye en una conversación entre iguales. Los guerreros crean las gens, linajes, combatieron juntos: y tienen poder, familia, casa, criados, esposas. Y discuten en igualdad (isonomía). Así, junto al valor de lo privado y oculto, el valor de los gabinetes de los reyes, pasa a ser representada por otro valor: el concepto de lo público. Lo que se tiene en común Koiné. Hay pues una dispersión de la soberanía, una dispersión del arché. En esa distinción de lo privado (referido, pues, a los gens de las familias, lo o-económico, el tálamo conyugal) y lo político como que es lo público. Y lo público entendido como un vaciado de soberanía, de arché. La tarea que queda, pues, pendiente es la reconstrucción de la soberanía fragmentada (fragmentación del arché). Ello lo vemos en el Homero que habla de su tiempo, no del pasado. Estamos, pues, físicamente, en la libertad de discusión en un espacio vacío, donde se apela a lo público, y que parte de los iguales: hay un problema de la multiplicación del saber y de la soberanía. Como un enigma: nadie tiene el arché, la soberanía. Y nadie sabe que es el saber. Ni como debe organizarse esa sociedad. Los guerreros en isonomía, igualdad, experimentan situaciones revolucionarias. Empieza a producirse la literatura y escritos, multiplicidad, cuando empiezan las noticias de procesos revolucionarios que tratan de ampliar el ámbito de la arché. Un proceso político. Vamos a explorar estos sucesos donde la necesidad de hacer compatible la disolución de la arché y su multiplicación. 

Vamos a estudiar esa situación.

Las decisiones se toman apropiando el esquema del enigma de modo secularizado donde es el enfrentamiento con la esfinge entre compañeros e iguales. Una lucha entre palabras, y se organizará de algún modo diferente. Así en ausencia del arché por fragmentario y compartido se busca como unificarlo, entre choques de posiciones humanas, y convertirlo en una sabiduría: porque ya nadie tiene la sabiduría.

 ¿Cómo va a actuar la ciudad? ¿Cómo va a ser educada?¿Qué usos y costumbres se van a desarrollar ante esta nueva situación?

Los procesos revolucionarios llevaron a que:

Los primero repartos fueron repartos igualitarios, bajo el principio de isonomía. Se organiza un lote un clero, o clerarquía; y se soluciona con una emigración para la evolución posterior: ello drena el sistema, pero no logran reparar sus vicios en las reparticiones de los lotes posteriores. Eso provoca las revoluciones. Inestabilidad que se resuelve en lo público con un Logos (palabra) superior a las logoi (palabras) Y así surge el Derecho (Nomos-Ley). Valor prioritario a un discurso normativo sobre como disolver los conflictos. Un discurso que no se somete a discusión y aplicado a los discursos en el ágora con el fin de darles fin. Eso es Logos o norma o Ley. Se depuso el “pollemos” en suspensión para que alguien otorgue leyes y esos son los tiranos. Solom, p.j. Un sabio que otorga leyes. La tiranía es una reconstrucción del arché situada en un Logos: un discurso para regir las conductas. A partir de ahí, desde ese Logos, es el representante del saber y la sabiduría. Y ahí se abre el problema del saber: del capacitado para dar las leyes. El tirano es una institución provisional: otorga leyes en virtud por unas características anejas al arché resolviendo problemas. Otro procedimiento fue mediante la poliarquía, en discusión: Una discusión es algo que no tiene fin, si no tiene principios. La dialéctica se convirtió en erística. Lo cierto es que en una pelea dialéctica es necesario establecer protocolos de limitación y actuación. En Atenas fueron muy reglados. Por ejemplo, cuando se apelaba a las pasiones sonaba un clarín, que señalaba que aquel discurso se encontraba fuera del protocolo. Aquí apareció, por ejemplo, la lógica, la contradicción... y otras figuras de la discusión. Así es necesaria la vinculación de soberanía compartida, habla, discurso, y protocolos de discusión y unas leyes para poner fin a toda discusión. El problema es como hacer esas leyes: esos protocolos de discusión y sobre quién puede hacerlo. Y como deben ser educados los que van a entablar las discusiones. No todas las sociedades de guerreros evolucionaron igual. Así Esparta tuvo igualdad de reparto y de ley, y más isononimia, y más equilibrio que la libertad. Así, se constituyó una asamblea de ancianos y otra de jóvenes. Una de experiencia y otra de guerreros; así había dos reyes, una monarquía dual que se auto controlaban. Atenas pesó en la concesión del número de ciudadanos que podía alzar la voz y alzar el temistés, el cetro. Atenas pensó menos en la igualdad de las partes, sino en la ampliación y reparto de la soberanía. Así: todos los varones mayores de edad, no los jefes, no los guerreros ya. Parecía que no iba a tener fin la ampliación. En la sofistica radical es este aumento y de los demagogos (conductores con el pueblo); Platón quiere un regreso a la democracia de los padres de familia y ya no de todos. El problema es cómo organizar las endoxa, las opiniones dispersas, para tomar las decisiones correctas. Que es una pregunta por el saber, la política y la educación. Pregunta en la que va la supervivencia: ¿Cómo tomar la decisión correcta? A la Dóxa desde la endoxa. ¿Cómo hacer leyes y discursos y que sean mántica, sabiduría, para prever? El saber se da razón desde el contexto. Fue el contexto el que necesitó la reconstrucción del saber que equivalía al arché. No solo los filósofos, sino que es una pregunta de la retórica. La idea del saber que subyace al Logos, idea, soberanía, nada es más ajeno que pensar que había una época que había mitos y que, de repente,  en otro surgió el Logos. Lo que nos encontramos es que eso se solucionó de varias maneras y se ofrecieron múltiples respuestas y una de esas respuestas fue la respuesta filosófica. Una búsqueda para la reconstrucción de la soberanía (arché) fragmentada en un reparto entre hoplitas que, con voz, dialogaban en una plaza vacía, con el objeto de tomar decisiones sabias; y con la necesidad de establecer leyes con la cual regir el diálogo para que este tuviera fin y decidiera lo mejor y más conveniente.

ESPÍRITU GRIEGO. Antecedentes. Clases Quintín Racionero. Apuntes de clase.

La característica de cultura griega fue su ambigüedad: eso significó su virtualidad y fracaso. No creó ortodoxia, no tuvo un libro sagrado. ¿Qué textos hay sobre el saber antecedentes como para definir qué es un texto filosófico en Grecia?

Había tres tipos de textos: 1) Textos homéricos 2) Tablillas arqueológicas en lineal b en templo de Cnosos 3) Otros textos y textos identificados como filosofía.

1)        Textos Homéricos: siglo VIII A.C. surgen sin antecedentes (salvo himnos homéricos) que se tenga constancia. Luego hay un periodo de silencio. Los textos homéricos son unos textos peculiares. Su referente es el de los héroes y la disputa por el predominio de la soberanía. Es un mundo olímpico y la tradición olímpica. Solo se cita una vez a Dionisio, y es identificado como generador de altercados. Es el mundo de los Aqueos, dorios, en periodo de  primera a-culturalización en el mediterráneo. En text. Homéricos se sitúa el recuerdo a unos reinos desaparecidos: los reinos micénicos. Escritos desde el presente del poeta, son textos anacrónicos. La guerra se hace en carros y el héroe lucha en combate singular. Es la constancia literaria del tipo de sociedad ya derrumbada: los reinos micénicos, donde no se ha reconstruido las polis griegas aún. La cultura micénica la hicieron los pueblos invasores en un proceso de a culturalización: es cuando se invade creta, que era una cultura superior. Primero fue el periodo minoico y luego la civilización micénica. La micénica tenía instituido el saber a través de los poetas. Son textos perdidos, pero mantenidos vía oral mediante la memorización de versos hexámetros que son cantados en banquetes. No se puede saber si Homero existió. Pero si se sospecha de que hay una mano que unifica la escritura del poema. En el poema cristaliza, a través del recuerdo de los reyes de micenas, una gran información sobre cómo era para aquella sociedad el saber y lo que se pensaba sobre él.

2) Arqueológicas: Tablillas en Creta escritas en otro idioma diferente al cretense. Encontradas en las excavaciones arqueológicas en Cnosos. Se administran las cosas en tablillas de barro; el barro al calentarse se solidifica. Son anotaciones administrativas Estratos arqueológicos de la época micénica. Era griego antiguo en lineal B, bisilábica, donde cada sonido era una mezcla de consonante y vocal. Ese material es decepcionante. El literario se escribía en piel de toro, que se perdieron en los incendios. Pero han procurado información sobre organización y religión y cargos en la civilización. El aedo era un funcionario –Homero era un rapsoda-.

3) Textos relativos con el surgimiento de la filosofía e identificados ya como filosofía. Como la lírica. U otras tradiciones mitológicas que no coinciden con Homero.  Como Píndaro, poesía Jonia, segundo momento de a culturización. Poesía coral. Es una épica diferente a la homérica. De difícil interpretación. La escuela estructuralista: ofrece mucha información sobre como es el saber antes de que aparezcan los textos filosóficos.

Mejor material para dirimir que textos son ya filosóficos y cuales no es el material mitológico. Esto es: ¿En qué mitos podemos encontrar la función del saber? Y tenemos un ciclo de mitos que se desarrollan en Grecia superpuestos y entrelazados a los escritos homéricos. Son 1) El mito de Prometeo, 2) Ciclo de Ariadna 3) Ciclos de Dionisios y 4) Ciclos de Apolo. Estos mitos junto a los homéricos conforman una reflexión al tanto del saber y se atienen a la pregunta de ¿Qué es conocimiento? Lo que muestra las tensiones y divergencias, contradicciones, con las que vive el pueblo griego.

1.- Mito de Prometeo: Por saber se entiende la Metis: la astucia y la previsión. Metis es el nombre de una diosa. Ciclo épica. Son mitos de la creación del hombre con el fuego sobre el barro, y en otro sitio, es el mito de la la transmisión del fuego de los dioses a los hombres. Con el fuego los hombres pueden cocinar y cocer los alimentos: es conocimiento. Con Metis, Prometeo roba el fuego y se lo da a los hombres; posteriormente es castigado por los dioses. Unido a esta acción de Prometeo, Zeus puede perder la soberanía si los hombres tienen “el saber”: por eso Zeus le condena Metis fue amante de Zeus. Es la diosa de lo contingente dentro de la regularidad o necesidad. Es una representación del saber y, a la vez, de una conquista sobre la regularidad y el orden, introduciendo la multiplicidad. Zeus se casó con Temis, la necesidad, lo previsible, la legalidad. El saber a Prometeo es ambiguo: Temis es necesidad y por ello Metis colabora con Prometeo para que este robe el fuego a los dioses.  En los mitos homéricos Odiseo es el único que se mueve por razones de previsión no de heroicidad. Los héroes homéricos se mueven por la gloria, y Odiseo, sabio, se mueve con astucia, previsión. Este mito de Prometeo se va hilando con la escritura homérica: pues en Odiseo ya representa la astucia frente al viejo paradigma olímpico de la heroicidad, la soberanía y el Poder. Para tener poder y soberanía, ya, lo que hay que tener es astucia y sabiduría. 

2.- Ciclo de Ariadna: Representa ya el encuentro entre culturas. Atenas, gobernada por Egeo –padre de Teseo- tiene que pagar tributo a Creta: 10 chicos y 10 chicas. Se deben entregar al minotauro, que vive encerrado en un laberinto. El palacio en Creta. Teseo es inquieto, grácil, vital y no fuerte, grande, como eran los viejos héroes. Teseo es rápido, seductor: corrió hasta el Hades, vio a Perséfone y la sedujo; entró en el Hades pero en vez de quedarse pegado al barco se dejó los glúteos. Por eso los de Atenas son de culo estrecho (jjjjj). Teseo va a luchar contra el Minotauro. Teseo, en Creta, seduce a la señora del laberinto: Ariadna, la más sagrada. El laberinto lo ha hecho Dédalos, que representa el hacer industrioso, la capacidad de hacer construcciones de valor geométrico: planos ordenados y firmes. Construcciones enigmáticas, como el laberinto; con la dificultad para salir si se entre en él. El toro parece fruto de Dionisio, que es el alma de la comunidad, con Pasifae. El hijo es un toro carnívoro. Cultura de tauromaquia en Creta, danzas enfrente del toro (palacio de Cnosos); El toro representa la fuerza de la naturaleza y su concepción como algo inhóspito y terrible. Destructiva: por ello hay que meterlo en un laberinto. Ariadna le da un hilo. Teseo cansa al minotauro con danzas y luego lo mata. Sale siguiendo el hilo y secuestra a Ariadna. Teseo abandona a Ariadna, y Dionisio la convierte en estrella o la asesina por traidora. Las velas de las naves no se cambian y Egeo se lanza al mar, pensando que su hijo ha muerto. El Saber se refiere al saber construir. Saber hacer cosa. Prevenir la destrucción naturaleza. Hybris es una desmesura: el saber construir recibe el castigo de los dioses, como Dédalo con las alas de cera. Teseo olvida culpablemente cambiar las velas, otro castigo de los dioses. Saber es prever y prever es dominación. Dominio sobre la naturaleza. Saber es saber evitar el mal mediante acciones productivas. Saber productivo. Se le asigna el nombre de “logos”. “Legein” es tramar, agavillar las espigas en un hilo. Tramar. Ordenar. Ariadna es una diosa agraria. El toro es la naturaleza, sagrado y peligroso, y mito de conquista y soberanía: matar al toro. Es un encuentro entre culturas por que se junta a Dionisio con la lucha por la soberanía y el Poder y la conquista de los Dorios.

2.- Ciclo de Dionisio. Un Dionisio órfico. Religión desde VIII a.c. No es el Dionisio olímpico. El orfismo es una religión que dio forma escrita y ritual que configuraron las creencias anteriores de la tierra de las que no tenemos testimonio. Dios sometido a la muerte. Siendo niño fue visto por los titanes, devoradores de carne humana. Contrarios a la ley de Zeus. Zeus se distrae y se comen de niño. Zeus manda el rayo contra los titanes. Y con el corazón reconstruye el cuerpo, que supera la muerta. Sale de la muerte; ya es otro Dionisio. Es Dionisio de la sabiduría ya. Es un saber. El niño Dionisio tiene un espejo y un pean. Cada vez que mueve el pean, el mundo se muevo al ritmo de la peonza. El espejo como un ritual de danza. El movimiento anula la conciencia. Como un estado de locura; contacto real con la realidad y la tierra. En ese contacto es el símbolo del saber. Dionisio se mira al espejo y lo que ve no es lo que representan los fenómenos sino lo que ellos son. Distingue entre el aparecer y el ser. Lo phainomai y lo enai o ta onta. Dionisio mira el espejo y recuerda. La memoria de lo que ha sido es y será. Se encarga de su depósito al hexámetro: al metro poético que puede ser recordado. La tercera de las familias míticas es una conquista de la memoria.

3.-Apolo.- Conquista del templo oracular. Apolo se enfada por el recuerdo de como su madre fue perseguida y no podía dar a luz. La profecía de Prometeo, el hijo de Leteo, Apolo conquistará el poder. Era, Temis, esposa de Zeus decreta la persecución de Leteo (lo oscuridad). Leteo es seguida por la serpiente pitón, pero puede escapar y da a luz en una caverna. Apolo nacido y en su esplendor. Apolo es un Dios incorporado, Hiperbóreo, del norte, no es de la generación olímpica. Zeus lo castiga con poco, por más que haga: mata a los bueyes del sol, y le castiga servir en la corte. Zeus es tímido frente a Apolo. Apolo persigue a pitón donde tiene un santuario oracular profético. El lugar del cultivo de la memoria con dos diosas. Una diosa anónima. Diosa del escondrijo de la caverna. Diosa cretense. Mata a la pitón y toma el santuario. Allí una pitonisa (Ptía) dice palabras sin sentido y tienen realización, operan, hacen productos, de lo que ha sido, es y será. Apolo entra a phaonemeno, el hexámetro. En el saber poético se encuentra la sabiduría; y es una sabiduría de previsión. Y produce la cultura la civilización como naturaleza segunda donde los hombres podemos vivir con menos peligros.

Si se analiza bien: el saber antes de cualquier manifestación, el saber heredado de micenas, presentado en mitos homéricos y pindáricos, proporcional el saber a tres niveles.

1.- Mantica o adivinación: previsión. Con instrumento del Logos. Palabas agavilladas en un discurso.

2.- El saber industrioso: que produce manufacturas. El ARISTÓTLES. Política: uno es quien proyecta la casa y otro quien la construye. Es un saber cómo proyección. El que proyecta (la praxis), es libre. El sabio. Trabajo es, en cambio, poiesis. El poieté es el poeta: el que va a saber dar el trabajo. El aedo no solo era el que tenía memoria. Era el que hace reconocer la sabiduría. Hace reconocer al que tiene el poder de proyectar. Dar gloria a los dioses y narrar las historias de los hombres y los dioses: la soberanía. El poeta lleva al poder de los reyes. La palabra en sentido propio que acopia el logos es solo un atributo de la soberanía y que puede ser aclamado por el poeta: pero solo quien puede proyectar: “La señora de la mantica” el saber constructor de organizar, tramar, hasta producir un orden regular: Circe. Solo los reyes, pues. Mueven el bastón y es un hablar que se realiza. Garantía del orden social. Atribución de la soberanía. Memoria de lo que ha sido, es y será: Es estático, sin dinamicidad. Donde se crea una estructura social en la cual se pueda vivir con seguridad, justicia y leyes. La palabra es ambigua: efecto discursivo. No como pasa las cosas sino como las cosas son, como deben ser. Mientras Stasis es revolución desorden. Los poemas homéricos, y sobre todo Píndaro, es una confección del saber para la soberanía. Dictar leyes; al final memoria del contenido. No confundida con los fenómenos especulares, y que des-oculta lo que antes estaba oculto. Apolo repara la memoria de su madre con la entrega de hexámetro. Donde Leteo, lo oculto, aparece. Origen de la palabra a-letheia: des-ocultamiento

Lo que conoce el mundo griego es un mundo de grandes procesos, cambios, invasiones y revolucionarios. Desde los poemas micénicos y líricos. Y bajo ese patrón identificar que es el saber filosófico, desde las balbucientes emergencias literarias y reconstruirlas en un mundo distinto: las poléis. Habremos visto el nacimiento de la filosofía por su espalda, como decía Nietzsche, pues.